甚麼是受持？領納於心是受，憶念不忘是持。假如有善根的男子女人，聽聞到阿彌陀經之後能夠受持，自然亦會聽聞到六方佛的名號，自然亦為六方佛所加護愛念。「加護」令我們不退墮於三惡道；「愛念」令我們增進菩提。故謂「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

梵語阿耨多羅三藐三菩提，中文譯曰無上正等正覺。阿耨多羅譯為無上。表佛最無上，超過一切菩薩和二乘人。三藐譯為正等。二乘人只自利，不利他，自他不平等。所以不稱為正等。三菩提譯曰正覺。覺即覺世事無常、苦空無我。覺一切法不可得。覺我們本來是壽命無量，只因妄想和業報，令我們流轉生死。所以覺的人能夠出生死輪迴。凡夫未覺，就算他說：「我覺悟了」，只不過是覺悟了一點世間道理。對於出世間的道理，他完全未覺。外道的是邪覺，不是正覺。因為他們的所謂覺，跟實相完全不相符。二乘和菩薩才稱為正覺。但二乘人只自覺不覺他。惟有菩薩不但自覺，亦平等覺他，所以菩薩亦可稱為正等正覺。但菩薩無明未盡，還未究竟覺悟圓滿，只可以稱為有上士，不可以稱為無上士。只有佛才是自覺、覺他、覺行圓滿，萬德俱備，超過菩薩以及二乘人。故只有佛才堪稱為無上正等正覺。

凡夫雖然發心修行，但是容易退轉。現在因為受持此一部彌陀經而得到十方佛所護念，所以得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」

此乃釋迦佛第三次勸導我們發願生淨土。可見求生淨土是以發願最重要。亦可見釋迦世尊的徹底悲心。一而再、再而三的勸勉我們發願生淨土。等於一位慈祥的母親，三番四次勸導其兒子發奮讀書。因為母親知道發奮讀書對兒子有大利益。同樣道理，往生淨土可以永斷生死，一生成佛，實在有非常大的利益。但是如果不發願就一定不能成功往生。

求生淨土有信、願、行三種資糧。其中以發願最重要。有信而無願，等於不信。若有信亦有念佛，但亦無願，就等於失去了方向的船，不能夠到達淨土。相反，若果有願就一定包含深切的信心。就算念佛的功夫淺亦可以生淨土。例如張善和一生殺牛，臨命終才懂得念佛，但亦成功往生。再看一下「佛說無量壽經」所說的五逆十惡的人，臨命終時地獄相現前，幸好遇到善知識教他趕快念佛，發願求生淨土。這個五逆十惡的人只念了十口氣佛號，亦能夠生到極樂世界。為什麼呢？願力大之故。蕅益大師說得好：「得生與否，全憑願力之有無。」你有願就必定生淨土。所以我們要時時回向發願。即是回一切功德向極樂，發願生淨土。回一切功德向極樂就是實踐前文所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國。」

只要我們有堅決的願力，再加上阿彌陀佛接引眾生的願力，自力加他力，一定成功生到淨土的。所以我們千萬不要放棄自己。這亦是釋迦世尊再三勸勉我們發願的主要原因。若我們聽經到了這一段文，仍然不肯發願求生淨土，是否有點辜負佛恩呢？

問：既然生淨土貴在發願，又何必一定要念佛呢？

答：發了願生淨土之後，心內要時時刻刻保持這個願。但是我們仍是凡夫，容易被外境擾亂我們的心。例如見到天災人禍，就覺得這個世界真的很苦，還是求生極樂世界好。若是自己一帆風順，兼且喜事重重，就覺得這世界也不錯。就放棄生極樂的願。如果我們發了願之後念佛，會增加我們的智慧和定力。有智慧就不會貪戀世間的五欲六塵。有定力，就不會隨外境轉變我們的願。無論見到天災人禍也好，抑或一帆風順、喜事重重也好，總之，我仍然保持求生淨土的願，永遠不會退失此願。命終的時候當然就會心不顛倒。而且上文言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」念佛可以增加我們的善根福德，成就我們往生淨土的因緣。所以發願當然重要，發了願而不念佛，猶如沒有燃料的船，不能出海，又焉能到達淨土呢？

有信有願，就一定會一心一意、堅固執持佛的名號。如果真的一心一意、堅固執持佛的名號，那有不得一心不亂之理。得到一心不亂，可以保證臨命終時，阿彌陀佛親來安慰引導，當然就會心不顛倒，自在往生。

我們應該醒覺到人生無常，有生必有老病死。人生如夢，任汝功名富貴，無非大夢一場。「萬貫家財帶不去，兩手空空赴幽冥。」如果我們覺生老病死、覺無常、覺天災、橫禍、戰爭、仇恨、暴力，覺這世界越來越無安全感，覺這個世界苦多樂少，我們就會生起一個厭離的心，希望尋到一個解決的辦法。等於一個飢餓的人，希望尋到食物一樣。如果我們不覺人生的生老病死、不覺世事無常、不覺天災、橫禍、戰爭、仇恨、暴力，不覺這世界越來越無安全感，不覺這個世界苦多樂少，我們不會放下這個世界。「放下」，乃修淨土的基礎。所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」放下這個娑婆世界，下一生就不會再生在娑婆。如果你求生極樂這一個念保持不變，你一定生到極樂。如果你一時想生在極樂，一時又想生在這個世界，叫做念不一。念不一，願力一定弱。弱小的願力又焉能感到阿彌陀佛來接引你往生呢？講到此處，大家可以觀察自己的願究竟有多大？

如果你已發願生淨土，極樂七寶池中亦已有一朵蓮花生起，蓮花上刻有你的名字，臨命終時，阿彌陀佛手執這個蓮花台來接引你。故謂「已發願者已生」。如果你現在發願，現在於極樂七寶池中立即生出一刻有你名字的蓮花，將來阿彌陀佛亦是以此蓮花台來迎接你，故謂「今發願者今生」。

諸佛功德智慧雖然相等，但在度眾生方面就有難易之分。在淨土說法度眾生易，在穢土說法度眾生難。尤其是說執持名號的念佛法門，更加難上加難。佛說無量壽經云：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」可知淨土法門不易為人所接受，尤其是驕傲自大的人，他們根本不相信有淨土法門，認為只有消極的人，或是無智慧者才念佛。所以十方佛都稱讚釋迦世尊難得。

又，釋迦世尊不是在淨土成佛，是在穢土成佛，的確是稀有。例如水中出紅蓮並不稀有，火裡出紅蓮才是稀有。在淨土成佛猶如水中出紅蓮，在穢土成佛就如火裡出紅蓮。因此十方佛都稱讚釋迦世尊稀有。

甚麼是五濁惡世呢？濁即渾濁不清；世即世界。五濁就是：

1. 劫濁──劫即時間。時間本來無濁惡，因為有以下所說的四種濁聚合於一時，所以成為劫濁。例如清水混了泥沙而成濁水。所以劫濁的相就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，四種濁合成。其結果就是感到娑婆世界安定的時間少，災禍的時間多。當人壽減至二萬歲時，眾生具有四種濁，就名劫濁。若減至人壽一百歲時就叫五濁惡世。釋迦世尊就是於此時乘願出世，成道說法。可見釋迦世尊的大慈悲心和堅強的願力，不怕在五濁惡世度眾生。我們想超出五濁惡世，若不憑藉持名念佛，帶業橫出三界，根本就不可能。
2. 見濁──即是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。稱為見惑，又稱為五利使。因為這五種妄見起的時候非常迅速，故名利。能使眾生造業入生死，故名使。又此五種知見渾濁不清，故名見濁。

1. 身見──妄執四大（地、水、火、風）假合的身體為我，名為身見，又名我見。有我就有我貪、我瞋、我痴。由此而造業。今生造業，來生必定受苦報。來生受苦的時候怨天尤人，又再造業。因此生死輪迴，受苦無有了期。
2. 邊見──有外道認為人死如燈滅，無來世。佛教稱這種見解為斷見。亦有外道認為人死之後來世必定再是人，牛死再為牛，馬死再為馬。不相信有六道因果。佛教稱這種見解為常見。斷、常，各在一邊，所以名為邊見。空見與有見亦屬邊見。若著了邊見，永不能見中道實相。
3. 邪見──不正謂之邪。其實所有見惑都屬於邪見，為什麼再另外立一項邪見呢？邪見是特別指不信因果的大邪見。

因果通三世。所謂「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」有些人不知道因果通三世。見到行善的人但是生活困苦；見到造惡的人又大富大貴，因此對因果產生懷疑，不相信有因果，甚至譏笑因果。我們應該知道行善而生活困苦的人，乃因為他們前世不修福，所以今生困苦。那些作惡反而大富大貴的人，乃因為前世修福，所以今生富貴。但是「欲知來世果，今生作者是。」惡人今生作惡，死後必墮三惡道。善人今生行善，來世必定在人天享福。這就是今生作何因，來世得何果。

以凡夫來說，能夠相信因果通三世，可以算做深信因果。大乘因果就是因位修菩薩行，果位成佛。能夠相信這一重因果才真正深信因果。有人說：「不需要戒酒色財氣都可以了生死。」這就是不乎因果的邪見。不戒酒色財氣，下一生想再生於人道也難，只會在三惡道受苦，又焉能了生死呢？

因果不但通三世，而且因果好微細。我們要注意不可以錯因果。例如，拿印經的錢去供齋或建寺廟是錯因果。拿供齋的錢去起齋堂又是錯因果。錯因果亦要受報。應該將印經的錢去印經，有剩餘就留待將來印其他的經。建寺廟的錢歸建寺廟，供齋的拿去供齋就不會錯因果。

4. 見取見──用功的時候無論見到甚麼境界都不應取著。若果取著，並且以此為真理，就叫見取見。

有一位喜歡靜坐的居士對我說，她靜坐的時候感覺自己從頭頂走出去，又從背部回入身體。她認為自己很了不起。我對她說：「這種感覺完全是妄想的一種。既不能替你消業障，更不能令你了生死。這是見取見。若果你執著這種妄覺以為真理，又以為自己証聖果，小則令你貢高我慢，甚至精神出毛病。大則令你墮落天魔外道，將來必定墮三惡道。」

楞嚴經所講的五十種陰魔境界亦是屬於見取見。末法時代，邪師說法如恆河沙，我們應該仔細的讀一下楞嚴經五十種陰魔的經文。

5. 戒禁取見──世間一切外道各自有其戒條，又各自認為自己的戒條最完善，因此取著不捨而生出一種知見，名戒禁取見。

3. 煩惱濁──有五種煩動惱亂的妄心，渾濁我們的自性，名煩惱濁，又名思惑。這五種妄心起的時候稍為遲鈍，卻又能使眾生造業入生死，故又名五鈍使。

1. 貪──於財色名食睡起貪愛，不知道一切有為法如夢亦如幻。
2. 瞋──貪不到就起瞋恨。
3. 痴──完全不了解真理。
4. 慢──即驕傲自大，貢高我慢。
5. 疑──對於真理產生疑惑而不相信。

先有見惑然後才有思惑。例如先有我見然後才有貪瞋痴慢疑。無我，貪瞋痴慢疑就沒有了根基，起不到作用。所以，一定先要破見惑然後才可以破思惑。

古人言：「清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於妄心，妄心不得不佛。」將佛號投入妄心之中，以佛念代替妄念，以一念止萬念。到最後，所謂「兩隻泥牛鬥入海，直到如今無消息。」佛念與妄念都空，真妄兩亡，清淨心現前。清淨心內無我見亦無貪瞋痴煩惱。所以，若不憑藉持名念佛之力，相信在這濁惡世中，難斷見思煩惱。

4. 眾生濁──由色受想行識五蘊的眾緣和合而生起的名為眾生。色指色身，由地水火風四種元素構成。受想行識指我們的心。娑婆世界的六道眾生是由粗劣的五蘊和合而成。不但色身無相好莊嚴，而且是盛滿屎尿濃血的臭皮囊。內心就由於見濁和煩惱濁的主使而起惑造業，輪迴生死。在生死路上，眾生自己毫無主宰，真是可憐。所以由見濁及煩惱濁的因，就引致眾生濁的果。
5. 命濁──娑婆眾生的壽命很短促，所謂「人生七十古來稀。」更有少年亡。雖然現在有些人超過七十歲，但都是帶病延年。長壽而健康的人百中無一。所以名為命濁。

在五濁惡世修行已是不容易，但是釋迦世尊竟然在五濁惡世成佛，而且還「為諸眾生說是一切世間難信之法。」所以十方佛都稱讚釋迦世尊甚難稀有。

在五濁惡世修行，成佛是第一難；講淨土念佛法門是第二難。在濁世成佛怎樣難呢？因為有五濁：眾生處於劫濁中必定為時間所困，眾苦所逼。眾生處於見濁中必定容易遇上邪師惡友而走錯路。眾生處於煩惱濁中，被貪瞋痴慢疑五毒所驅使而造罪。眾生處於眾生濁中，非常貪戀自己的臭皮囊而不自覺。安於穢惡的臭皮囊，不惜花費大量金錢打扮，以不淨為淨。不知道自己有一個清淨的法身。眾生處於命濁中，不知此身此心，必定為無常所吞噬，壽命短促。就算有一百歲壽命，在宇宙的時空裡只不過如電光石火，一閃即過，無可挽留。我們不應該像其他愚痴的人，一聽到「無常」就立即提倡及時行樂。這是沒有智慧的表現。他們的所謂及時行樂，其實是在色聲犬馬裡造業，成為下一生受苦的因由。他們不知道每個人都在生死的漩渦裡，若不想辦法脫離這個漩渦，就會在無常的主宰下，生死、死生，頭出頭沒。一時為人、一時為畜生、一時為餓鬼、一時在天上享福、一時在地獄受苦、一時又成為阿修羅。惟有把握我們今生的時間，念佛求生淨土，才可以超越命濁，免受生死輪迴之苦，在極樂世界才可以真正的享樂。正如本經所說：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」可惜五濁惡世的眾生不知道要利用有限的生命念佛，等到無常到來時，只曉得驚慌。

希望今次法會之後，不會再有人謂自己無時間念佛。其實時間是任由你安排。就算你是大商人，你不是無時間，只是不肯抽一點時間出來。燈紅酒綠、言不及義、亙相吹捧的應酬只會令你更加迷失，以為人生就是如此。甚至有些人，他們有時間在電話講是講非，越講越精神。但是他們永遠都說自己沒空念佛。就算他們真的抽幾分鐘念佛，但未念到第十句就打呼。

講少幾句是非，口業會清淨點；念多幾句佛，福慧增長。若再加上發願求生淨土，那真的要恭喜你！你是一個有智慧的人。相反而言，如果你不明白「生死事大，無常迅速，輪迴路險。」這幾句話，相信也沒有甚麼事物可以推動你用多點時間念佛。

舍利弗是當機者。「諸比丘」指除了前面所講的千二百五十位大比丘之外，還包括其他比丘、比丘尼。「一切世間，天、人、阿修羅等」，指六道眾生中只有天、人、阿修羅這三善道的眾生能夠到來聽法。三惡道的眾生，因為被惡業所纏，不能前來聽法。

「聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。」身心怡悅就是歡喜。毫無疑異就是信。領納不忘名之為受。感佛深恩，而投身歸命就是作禮。

淨土法門，難聞能聞。所以人人歡喜受持。大眾感激佛的恩德，作禮而去。