舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
雀鳥屬畜生道。畜生是由罪報所生的。極樂眾生都是念佛往生的，何解會有由罪報所生的雀鳥呢？其實是阿彌陀佛為了令法音宣揚流布，從法身變化出眾鳥說法。
娑婆的眾生大都喜歡花香鳥語，所以極樂世界亦有花香及能說法的鳥語。不過眾鳥都是隨機示現說法的。如果你要寂靜坐禪，雀鳥亦會自然隱退。在極樂世界，三惡道的名字尚且不存在，更何況實實在在有三惡道呢？
舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。
極樂國土常有輕微柔和的風，吹動路旁四寶所成的樹及樹上的羅網。四寶全屬因微風的吹動而互相撞擊，發出微妙而不可思議的音聲，好像百千種樂器同時在演奏莊嚴而悅耳的音樂。所謂「法樂奏無生之曲，梵音演最上之宗。」聽到這些莊嚴音樂的人，自然就生起對三寶的皈依心、恭敬心。所以說「聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」
舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。
舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？
本經乃釋迦佛明確指示持名念佛的妙行。持名念佛而稱為妙行，有以下幾種原因：
是故釋迦世尊要特別解釋阿彌陀佛的名號，令到念佛的人生起堅固的信心，深信阿彌陀佛的名字內含萬種功德。我們能夠帶業往生極樂，全因為這萬德洪名。
例如一張億萬元的支票，支票內含億萬個一元幣值。每一元都有它的功能。其實佛的功德何止萬種，只不過以萬代表無量數。如果我們誠心念佛的名號，即是念佛的無量功德。佛的功德便會進入我們的心內。若我們心內有煩惱，佛的功德便把我們的煩惱趕走。若我們心內有罪業，佛的功德便把我們的罪業滌除。若是愚痴心，佛的萬德洪名會帶給我們智慧。所謂「禮佛一拜，罪滅河沙。念佛一聲，福增無量。」就好像貧窮的人，獲得那張億萬元的支票一樣，立即解脫窮困。
現在釋迦世尊問舍利弗：西方極樂世界的那尊佛為何號稱為阿彌陀？
舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。
阿彌陀譯曰無量。何者無量？一切無量──光無量、壽無量、福無量、德無量、國土無量、人民無量、一切一切無量。有人曾問：若是人人都求生極樂，豈不是淨土有人滿之患？現在大家都知道阿彌陀佛的國土無量大，所以不會有人滿之患。現在先講光無量。
佛佛道同，實則每一尊佛的光明都遍照十方，所以每一尊佛都光明無量。但因願力的不同，所以應身佛的常光卻有分別。
常光即應身佛平常所發的光明，肉眼可以見到，亦稱身光，又名圓光。釋迦佛常光一丈，阿彌陀佛的常光卻遍照十方。
常光又不同放光。例如釋迦佛說法華經前，先放眉間白毫相光；正講楞嚴經之時，從胸卍字涌出寶光，普照十方微塵世界。
阿彌陀佛四十八大願之中的第十二願云：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」現在阿彌陀佛得如所願，所以阿彌陀佛的應身常光遍照十方國土。所以阿彌陀佛又名無量光。
既然阿彌陀佛光明無量，為何我們見不到佛光呢？只怪我們業障重。業障遮蓋我們的眼睛，使我們見不到佛光。譬如太陽普照萬物，盲眼的人見不到太陽光，不能謂太陽無光。只不過是其眼睛有障礙，所以見不到太陽光。如果我們念佛，念至業障消除，就能見佛光。
又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
佛有三身：法身、報身、和應化身。法身無形相，所以無生滅。報身經多劫修成，以智為身，已經永斷生死，所以有始無終。是以法身同報身都是無量壽。這亦是佛佛道同，本無分別。但應身佛是隨機應現，其壽命是隨佛的本願與隨所應的機緣而分有長短。如釋迦佛應現於人壽一百歲的時代，其應身壽命亦應有一百歲。但是世尊觀到末法之兒孫福薄，所以願減壽二十年，把這二十年的福留給末法時代出家之兒孫，而且還把一分白毫相光的福留給我們。所以若有人發心出家，不需要擔心衣食住行。我們出家人是食佛的飯、穿佛的衣、住佛的屋。在家居士供養出家眾亦即是供養佛。就能夠於佛處得福。
釋迦世尊減壽二十年是隨自己的願，所以世尊於八十歲即涅槃。而且世尊觀到當時可度的眾生已經度盡；應該受記的眾生亦已為他們授記；未得度的眾生又已經為他們種下得度之緣。世尊觀到化緣已盡，住世無益，所以於八十歲涅槃。此則根據所度眾生的機緣而示現壽命的長短。所以十方應身佛的壽命長短並無一定。
阿彌陀佛因中修行時所發的四十八大願中的第十三願云：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」又第十五願云：「假設我得佛，國中天人壽命，無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。」因此兩願，阿彌陀佛的應身同國中人民的壽命都是無量。所以阿彌陀佛又名無量壽。
但有一點要請大家注意。無量有兩種：一種是不能夠用數字表達，是真無量。另一種屬於有量的無量，可以用數字表達。阿彌陀佛及其人民壽命無量無邊阿僧祇是屬於有量的無量。因為無量、無邊、阿僧祇都是印度的十大數字單位的其中三個。我們以億為大數，印度以無量、無邊、阿僧祇為大數。
「劫」譯曰長時分。分小劫、中劫、大劫。由人壽最短十歲起，每一百年增一歲，增至人壽八萬四千歲止；然後每過一百年減一歲，減至人壽十歲止。如是一增一減，合共一千六百八十萬年，稱為一小劫。二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫。文中所說的是大劫。「阿僧祇」譯作無央數。即阿彌陀佛及其人民壽命無央數大劫。所以極樂世界的眾生都是一生成佛，不需要待第二生。
既然阿彌陀佛的應身壽命屬有量的無量，阿彌陀佛終有一日涅槃。阿彌陀佛涅槃之後只有正法住世，無像法及末法。阿彌陀佛的正法滅盡後，觀音菩薩立即補上佛位，號普光功德山王如來。觀音菩薩涅槃後，大勢至菩薩又補上佛位，號善住功德寶王如來。如果我們專念觀音菩薩或大勢至菩薩，亦可以發願生淨土。
既然阿彌陀佛的名號內含無量功德，為什麼釋迦世尊只述光無量、壽無量兩種功德呢？
光無量表示橫遍十方；壽無量表示常住不變。能夠橫遍十方而常住不變的就是法身。法身含藏無量功德。例如：無量的慈悲喜捨。所以無慈悲的人念佛後漸漸變得慈悲。法身含藏無量的智慧。所以愚痴的人念佛後會得智慧。法身壽無量。若果想長壽，最好念佛。法身有無量辯材、無量神通、無量三昧、十力、四無所畏。所以，只講光無量、壽無量，已經可以總括一切無量。
是以，一句阿彌陀佛，具有無量功德、無量力用。持念阿彌陀佛即持無量智慧、無量辯材、無量神通、無量三昧、十力、四無所畏、慈悲喜捨。以此無量功德回向往生極樂，又怎麼不會成功呢？明白了這個道理，對於持名念佛，就會深信不疑。
舍利弗，阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。
阿彌陀佛壽命無量，但自從成佛到現在只不過十劫，即阿彌陀佛現在還在說法。我們的娑婆又如何？釋迦佛已經入滅，要等五十六億七千萬年彌勒佛才出世。但彌勒佛出世後只開三個法會，即龍華三會之後又入滅。所以在娑婆世界想見佛聞法的確很困難。現在既然有彌陀住世，壽命無量，希望大家發願生極樂，見佛聞法，同佛壽命，依佛修証，一生可以成佛。
又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。
阿彌陀佛有無量數已經証得阿羅漢果的聲聞弟子和菩薩弟子。其數之多，不是用算術可以數出來。
天親菩薩的「往生論」謂極樂世界無二乘人，是否與彌陀經互相矛盾呢？其實彌陀經所說的是回小向大的聲聞人，跟往生論所說的定性聲聞不同。例如法華會上退席的五千人就是定性聲聞。他們根本不發大乘心。是故「往生論」與彌陀經並無矛盾。
舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
十劫就能夠教化那麼多菩薩及羅漢，只有極樂世界才能成就如是功德莊嚴。亦表示求生淨土的人很多，所修的法門亦很容易。
又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
阿鞞跋致譯曰「不退轉」。不退轉有三種：
- 從初住至七住，破見思惑，永不退隨凡夫地，名為菩提位不退。
- 能以大悲心廣度眾生，永不退墮二乘地，名為菩提行不退。是八住至十回向位的菩薩。
- 斷無明，行於中道，念念流入如來果海，名菩提念不退。是証入初地以上的菩薩。
証入初地後，還有十一品無明未破。破盡此十一品無明即可成佛。當要破最後一品的時候，名為做等覺菩薩，又稱為「一生補處」。
何謂「一生補處」呢？四十二品無明之中已經破了四十一品，還有一品生相無明未破。若破了此一品生相無明，就可以到十方世界有佛涅槃的國土，補上成佛。所以稱為一生補處，即候補佛位之意。例如極樂世界的觀音菩薩，待阿彌陀佛涅槃，正法滅盡後就補上成佛。
極樂每一位眾生都是不退轉菩薩。只要繼續進修，破剩最後一品無明就是補處菩薩。所以經文謂「其中多有一生補處，其數甚多。」若是與娑婆比較，娑婆的一生補處，就只有彌勒菩薩一人，更無第二人。
極樂世界既有這麼多的補處菩薩，要到甚麼時候才能成佛呢？其實虛空無邊，世界無量，需要的佛亦無量。所以極樂的一生補處菩薩會分發到十方世界應機成佛。
娑婆眾生分三類（類又稱為聚。即聚集的意思。）：
我們凡夫由開始發心修行，到証入初信，再繼續修，直至十信圓滿，若是有進無退，尚且要經歷一萬大劫。若是時進時退，就不知要歷多少大劫、經多少次的生死，才可以修到十信圓滿而証入初住的「位不退」，更遑論「行不退」和「念不退」。
但是一心持念阿彌陀佛名號的人，只要一心不亂，心不顛倒，臨命終時，阿彌陀佛一定親來迎接往生。一生到極樂世界，無論是上品上生或是下品下生，花開見佛聞法之後，就成為不退轉菩薩。所以經文謂：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」不過蓮花開的時間不同，上品上生的眾生，一生到極樂，立即花開見佛，立即聞佛說法悟無生忍。下品下生的五逆十惡眾生，就要在蓮花中滿十二大劫才開花。才可以聽到觀音菩薩及大勢至菩薩，以大悲音聲，為其講說實相法，及教其實相懺悔，使其罪業消除。罪業消除後，就立即發菩提心，成為不退轉菩薩。
淨土法門超勝的地方就是可以橫出三界的生死，帶業往生。往生之後圓証三不退，一生決定成佛。大乘經所講的佛土之中，只有阿彌陀佛的極樂世界才有此方便法門。若不是阿彌陀佛的徹底悲心和願力，不可能有此種功德成就。古德言：「諸經所讚，盡在彌陀。」非常有道理。
問：行菩薩道應以大悲救度眾生。度眾生就應留在五濁惡世。為什麼要求生淨土，只顧自己安樂而捨棄苦惱的眾生呢？
答：菩薩有兩種。一種已經久修菩薩道，証得無生忍的不退轉菩薩。他們當然應該留在五濁惡世度眾生。
另外一種是未得無生忍，未証不退轉的凡夫菩薩。凡夫菩薩必須時常親近佛，直至忍力成就，才可以在五濁惡世度眾生。如果自己亦是被煩惱所綁，雖然你有大悲心，願意留在五濁惡世度眾生，但恐怕你未度眾生以前，已經被其他眾生度了你去。五濁惡世煩惱強，若無忍力，就會心隨境轉，為色聲所綁。自己墮落三惡道，自救都尚且不可能，又何能救眾生呢？
凡夫菩薩未得無生忍力而開大口謂度眾生，就像未讀過醫科而行醫一樣。証得無生忍才眾度生，就恰似醫科畢業的醫生行醫。
凡夫無實力。只有專念阿彌陀佛至一心不亂，命終決定得生極樂，見佛聞法，証得無生忍後，再回到娑婆，划著無生忍船，救苦海中的眾生。若是你真的是大悲心切，希望早日度眾生。那麼就更應精進念佛及修一切福德，回向上品上生。如是很快就能夠回到娑婆，任意自在的度眾生。不是只會口講度眾生，但心內一點方法也沒有。