何謂善根？菩提心就是善根；是成佛的親因。菩提心只能夠從三寶中培植。布施、持戒、禪定名為福德，是成佛的助緣。

淨土法門屬於大乘，所以非常重視發菩提心。九品往生的眾生中，上三品屬於已發菩提心的大乘根機。中三品屬於回小向大的二乘人。若二乘人不發菩提心，善根小，不能生淨土。就算是下下品五逆十惡的眾生，生到極樂世界之後，觀音菩薩及大勢至菩薩都會教他們發菩提心。

不貪、不瞋、不痴，亦是善根。現在很流行講環保，不貪、不瞋、不痴是屬於心靈的環保。社會上如果少了貪的風氣，一定減少傷天害理的事；少了瞋就會減少仇恨；少了痴就一定少怨氣，心靈就得到環保。

布施、持戒、禪定屬於修福。布施有多種：有贈醫施藥、有跑去戰亂的地方救人。我們香港人印象最深刻的，應該是幾個月前的沙士疫症。前線的醫護人員，甚至清潔工人，都以一種忘我的精神照顧病人，他們其實在布施無畏予全香港人。這種布施的福很大。香港亦有人幫貧病交迫的老人修理輪椅及電器，亦有人在節日出錢出力買玩具送到孤兒院；有人損錢到各種慈善機構，亦有人損血。簡單的說一句，見到善事而自己有能力的就去參予，就是修布施。我們布施的時候不應該分種族、宗教。如果有所分別，就失去慈悲心。至於持戒和禪定，各位可以參考我以前講的六波羅密。

除了修福，我們亦要懂得惜福。惜福比修福更重要。成年人要惜福，小朋友更加要惜福。每個人一生的福報是有限量的。如果自小就奢侈浪費，即是自小就開始損自己的福。當自己的福損到盡就變成無福。無福就真是苦。看現在的人多麼浪費，如果我們稍為節儉，然後把有剩餘的金錢捐給貧病的人，這樣，我們不但惜福，還增福。我們的口舌更加要修福。說話不要講到太盡，不要咄咄逼人，應要留有餘地，為人敦厚，福亦得。

此一段文中，釋迦佛明確的指示予發了願的人，以執持名號至一心不亂為正行。又在下文指示出命終時心不顛倒，才能夠成功往生淨土。可以說是本經的心要。

但是，這一段文又帶出另外一個問題：天親菩薩的「往生論」謂「女人及根缺，二乘種不生。」是否女人與有殘疾的人不能夠生淨土呢？如果是，為何文中有「善女人」一語呢？

所有生到極樂的眾生都是具有三十二相的男子身。所以女人生到極樂立即轉化為男身。身有殘缺的人亦立即轉為圓滿具足三十二相。往生論所指的，乃極樂無女人和身有殘疾的人，並不是說女人及有殘疾的人不能發願生淨土。

金剛經以善男子表定，以善女人表慧。彌陀經就以無論一切出家在家、貴賤、老少、甚至是五逆十惡的人，只要一聽聞阿彌陀佛和極樂淨土，立即生起信心，必定是多劫善根成熟，所以名叫善男子善女人。若無善根，根本就不會聽聞有阿彌陀佛，更遑論信受念佛，求生淨土。

「執」即堅固不移，專一不變。此處不是解作執著。「持」是憶念不忘。若是今日念阿彌陀佛，明日念藥師如來，雖然都屬持名，惟是不名「執持名號」。因其非堅固不移的受持一尊名號。

「執持名號」的目的為何？是希望達至一心不亂。一心即功用純熟，打成一片。不亂即不被妄想所亂；亦即是正定，亦名念佛三昧。

「執持名號」分事相上持名及理相上持名。

有能有所名叫事持。以心為能念，佛號為所念。心念口亦念，心口相應，一心一意念「南無阿彌陀佛」六個字或「阿彌陀佛」四個字。字字念得清楚分明。如果念到糊糊塗塗，即是打妄想，不是心口相應。怎樣可以心口相應呢？佛號從心起，由口念出，再由耳朵收回入心。所以我們念佛時要攝耳細聽口中的佛號，心就自自然然起相應。念到念念無間斷，行住坐臥，惟此一念，並無他念。心不離佛，佛亦不離心。此時，內不被煩惱所亂，外不被五欲六塵的境所亂，名事一心不亂。

因事而達理。了知能念的是自己的心，所念的佛亦不離自己的心。心即佛、佛即心。無能念無所念，能所雙亡，此即無念。但若住於無念亦屬有念，不是真無念。不住於有、亦不落於空，有無俱遣，才是真無念，透過有無二關就是中道實相，就是菩提。故名實相念佛，又稱為理持。

問：甚麼是「無念而念，念即無念？」

答：所謂「無念」，即無一切有念無念。「而念」，即無念的時候就是念菩提。所謂「恰恰念佛時，恰恰無佛念。無佛恰恰念，念時恰恰無。」此乃由事持而達理持，是念佛的最高境界。念佛到了這個階段，無明分分破，法身分分証，屬理一心不亂。是故念佛亦能開悟。古人說得好：「一句阿彌陀，無上甚深禪。」

許多修淨土的人，不願在執持名號上老老實實的念佛，但是就對人說自己是「無念而念。」他若不是對「無念而念」無知，就是懶惰。不願意老老實實念佛，等到無常到來時，就手忙腳亂。

理持猶如禪宗的參禪。參禪至能所雙亡，就如淨土的念實相佛。虛雲老和尚云：「禪，即淨中的禪。淨，即禪中的淨。禪與淨本來相輔而行。」又言：「念佛要如細水長流，念念不斷。念到一心不亂，心境一如，就是參禪。」所以我們學佛，不應分宗派。任何一個法門都是佛親口所說，只是對機不同。大家應該各自根據自己的根性而修，不應互相排斥，造譭謗佛法的罪。

我們初念佛時是從有念而念入手。這個有念，不但有佛念，亦有妄念。妄念與佛念整天在交戰。越念越多妄想。有人因此而退心，不再念佛，那就很可惜。

我們多生多世以來已經習慣了打妄想，習慣成自然，所以不覺得自己有妄想。到了開始念佛時才發覺妄想的存在。若是你不念佛，不會覺得自己有妄想。這個覺得自己有妄想的「覺」是一種進步。所以不要因為覺得自己有很多妄想就驚。無始劫以來我們那有一秒不打妄想？日間打妄想，晚上睡著了亦有夢的妄想。相對於念佛而言，我們打妄想的功夫的確是非常純熟，念佛就非常之生硬。我們一定要將「南無阿彌陀佛」這一句念到轉生為熟，以淨念代替妄念。轉生為熟只有一個方法，就是多念。

妄想起的時候要怎樣對付它呢？

首先要明白甚麼是妄。妄即虛假不實。妄想本來無，因境而有。例如你讀了一些詩情畫意的文章，就生起詩情畫意的妄想。你讀了邪惡的文章，就生起邪惡的妄想。所以妄想本來空，它不是實在有，只是因境而有。既然妄想不真實，妄想起時不需要害怕。這個「害怕」亦是妄想。亦不需要想辦法對付妄想，以免無端端又多了個妄想。

妄想起時莫理它，隨它去。自己提起一句佛號，綿綿密密的一直念落去。妄想見你不理它，覺得沒有意思，就會自動離開。聽到某些不如意的事，心內當然難過。難過亦是妄想。隨它去。自己繼續念佛。不一會，這個難過的妄想就消失，人亦振作起來。別人罵我、譏諷我，隨它去。別人讚我亦是隨它去。

最初念佛之時，要時時自己提起佛號才記得念。稍為分心，佛號即時忘失，妄想立即又起。一覺得有妄想立即又再提起佛號。古人說：「不怕念起，只怕覺遲。」意思謂不怕妄念起，只怕發覺得遲，自己就會不由自主的跟著妄想走，越走越遠，終於走到三惡道去。若妄想起時發覺得早，立即用佛號掃走它，這樣就不會被妄想牽著你走。久而久之，佛號念得純熟，不需要提，心內都會自自然然的念，叫做不念而自念。這時是有了一點進步。雖然是不念而自念，但是仍然有「我」念佛，未到無我念佛。有我就有我貪、我瞋、我痴。所以仍然會被貪瞋痴的妄想所亂，只不過多了一點點的定力，用功時覺得比較順，貪瞋痴起的時候，亦容易用佛號把它們壓下去。這情況就好像用石頭把草壓著，草雖然暫時不能夠生長，但草的根仍然埋在泥土裡。如果把大石移開，草又會立即生長起來。所以用功到了這階段，千萬不要起憍慢，以為念少一兩天不打緊。我們要緊記，自己煩惱未斷，只要稍為鬆懈，就會退到原來的地方。

我們從不念而自念繼續精進用功，念念無間斷，行住坐臥，惟此一念，無其他念。念到內不被貪瞋痴煩惱所亂，外不被五欲六塵之境所亂，得事一心不亂。

再念，都攝六根，淨念相繼。迴光返照，照見能念的心與所念的佛，了不可得。心佛一體，能所雙亡，念即無念，無念而念，親見自性法身佛，得理一心不亂。

是以念佛法門，三根普利。下根及中根從有念而念開始。上根如文殊普賢，當然念實相佛。大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼亦是念實相佛。所以不應言念佛法門是無知識的人才去修。其實念佛法門最能夠利益上中下三根。所以十方佛出廣長舌，稱讚此一部「不可思議功德，一切諸佛所護念經」。

「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」

乃釋迦佛教導我們刻期求証一心不亂。七日七夜的念佛不斷，必定能夠証得一心不亂，在生死大事上就有把握，若不刻期求証，就一定不會有一個勇猛心。念佛堂的打佛七就是刻期求証。如果有佛七，大家最好能夠參加。不過不要與人交談及攀緣。這都是打閒岔，失去了參加佛七的意義。

一九三三年春天，福建功德林的居士發起佛七。第三日，虛雲老和尚途經功德林時，剛好佛七止靜。大家一聽到老和尚駕臨，大半人都離座頂禮迎接。老和尚大喝一聲說：「你們學佛那麼多年，今日這個嚴肅的佛七道場都給你們倒插法幢了。佛法門中，無論是禪是淨，貴在六根門頭用功。彌陀經說一日甚至七日都一心不亂，那人臨命終時，阿彌陀佛親來迎接往生。現在你們能不能一心不亂？如果一心不亂，怎樣會聽到老僧到來。是定是亂也弄不清楚，那前途危險，真是可憐。」

大眾給老和尚教訓了一頓，不知怎樣是好。到佛七開靜時，老和尚與大眾入佛殿禮佛，接著向大眾開示說：「打佛七貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣念佛，就算念到彌勒下生，還是業障纏身。世間法尚且要專心，更何況佛法呢。念佛的人從頭到尾要綿綿密密，一字一字，一句一句不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念。念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。今次佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的居士算是見著佛。你們叩頭迎接我的，又究竟接到甚麼呢？既說不出好處，豈不是虛耗光陰，空無所得。豈不是我來惱害你們一心大事？豈不是我成為你們的魔？佛法無上，貴在用心。」說完，老和尚頭也不回的揖別而去。

這個佛七經過虛雲老和尚開示之後，所剩下的四日的確很如法。其中一位陳大蓮居士在第六日念佛時，看見地上現出黃金色，很是高興。結七後立即跑去請老和尚開示。老和尚言：「這是心達清境的表現。切戒生貪念，應該繼續一心精進念佛，自然就會到家，不能夠有其他的希求。」

澫益大師認為，上根的眾生若一日的精進勇猛念佛，已經可以得到一心不亂。下根若七日才得一心不亂。若二日、若三日、若四日、若五日、若六日才得一心不亂者，屬於中根的眾生。

問：七日得一心不亂是指平時或是臨終之時？答案是平時。

問：七日得一心不亂之後，如果再造業，還可往生否？

答：其實得事一心不亂，已經不會被煩惱和六塵之境所亂，所以不會再造業。

問：我已經參加了多次的佛七，但還未念到一心不亂，究竟我出了甚麼問題呢？

答：求生極樂最重要是發願。促成我們發願的主要原因是我們了生死的決心。如果我們不想再有生老病死苦，不想再有愛別離苦，那麼我們一定要出離三界的生死，才可以解脫一切世間的苦。但是多生多世以來的業力牽纏著我們，不讓我們出三界的生死輪迴。唯一辦法就是乘搭阿彌陀佛的大願船，橫出三界，帶業往生極樂。往生極樂的第一個條件就是發願命終之後生淨土。能夠推動我們至誠發願的，就是懇切的了生死的心。如果你了生死的心不夠懇切，你雖然參加打佛七，但亦同時打閒岔。所念的不是阿彌陀佛，而是五欲六塵，人我是非。佛七對於你，只不過是社交活動的一種。若是你想今生了生死，自然會分秒必爭的念佛，無暇跟人打閒岔，無暇講是講非。只要你精進，一個七不成功，打第二個七。第二個七不成功，打第三個七。終有一日得到一心不亂。

念佛的時候最重要是順其自然的念。口念時耳朵要聽得清清潔楚，佛號自然流入心裡。即是佛號由心而起，從口出，再由耳入心。所以初學念佛的人最好出聲念。若果環境不許可，可以金剛念。即只見咀唇動而不發出聲音。因為初發心念佛的人心力弱，必須藉口的動作帶動念佛，或藉聲音幫助攝心。所以初發心念佛的人最好出聲念。多參加念佛法會亦是一種出聲念佛的好辦法。等到念佛的心力強時才開始學習靜坐默念。如果默念時發覺仍然很散亂，就應該立即出聲念，以幫助攝心。若果妄想多到令你心浮氣燥，可以先行拜佛或拜梁皇懺。因為妄想跟我們過去的罪業有很大關連。所以普賢菩薩的十大行願裡教我們懺悔業障。懺罪最好是拜佛。所謂「禮佛一拜，罪滅河沙。」拜佛後，心境會寧靜得多。這個時候再繼續念佛，會比較容易攝心。

不過有一點要注意：一定要在不騷擾家人的情況下念佛。若果因為自己念佛而引致家人起瞋心，甚至對佛教起反感，即是無意中將家內人引到三惡道去。所以在家修行要小心留意。

念佛是最吉祥的。任何時間，只要你有空就可以念。任何有人念佛的地方都是吉祥地。所以不但在佛殿可以念，在家內的客廳、廚房都可以念。主婦可以一邊打掃一邊念；或者一邊燒飯一邊念。在車上可以念、行路亦可以念。但是在廁間或是睡眠時只可以默念，出聲念則不恭敬。但是不可以不念。因為念佛要念念無間斷，若有一念不念佛就會打妄想，所以惟有默念。惟一例外是產婦生孩子時，因為痛苦及危急，可以出聲念。最好旁邊的人與她一起念，可以減輕其痛苦。

印光大師云：「念佛無秘訣，只在至誠恭敬。有一分誠敬就有一分感應，有十分誠敬就有十分感應。」

念佛會遇到甚麼境界呢？雖然修行人不應著任何境界，但可以藉境驗心。第一，念佛人最初的境界是在夢中可以念佛。第二，一覺醒來，將醒與未醒之間的第一個念就是佛號。表示念佛的善根增長，但還未得力。第三，在病中可以念佛，忘記了自己的病苦。第四，當煩惱起時，能夠以佛號克服煩惱。

為何克服病苦不及克服煩惱呢？因為病是身的苦，煩惱乃心的苦。萬病皆由煩惱起。所以克服煩惱比克服病苦更難。若能克服煩惱，就算有病亦不覺得苦。到臨命終時，因為不起煩惱，自然就能夠正念往生極樂。