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摩訶般若波羅蜜經摘要──卷二

釋迦佛命須菩提教菩薩般若波羅蜜,有四個原因:
第一、 須菩提得無諍三昧最為第一。無諍三昧就是不會令眾生煩惱,時常以慈悲對待眾生,跟菩薩的慈悲好相似。
第二、 當時在會的大眾,非常敬畏佛,不敢向佛發問。如果由須菩提說般若波羅蜜,大眾則會敢於發問。
第三、 須菩提好行空三昧,與般若波羅蜜很相應。
第四、 般若乃三乘共修之法。無論聲聞人、辟支佛,或菩薩都可以修。如果由大菩薩演說,二乘人則以為跟自己無關,就不會學習。

綜合以上各種原因,所以釋迦佛表面上跟舍利弗及須菩提共說般若,實際上是對在座的菩薩說。最後,舍利弗及須菩提都讚歎修般若波羅蜜的菩薩難能可貴,功德及智慧,除佛以外,無人能及。

檀那波羅蜜,中文是布施波羅蜜。布,是普及、分布之意。施,即是捨。何以六波羅蜜一開始就談布施呢?因為布施之法,任何人都能做到。有財的固然可以布施,無財的可以勞力布施。教人念佛或請法師講經亦是布施。所以六波羅蜜先講布施。布施分財施、法施及無畏施。我以前講六波羅蜜的布施波羅蜜已經解釋過,今次為了節省時間,不再重復。各位有興趣的話,可以重溫一下我以前講的「六波羅蜜」。

布施,分世間布施及出世間布施。只有出世間布施才可稱為布施波羅蜜。若布施時,認為有我布施,有眾生來接受布施,我無慳貪,我是施主,我能施一切,我現在修行布施波羅蜜。此人以有所捨心布施,著了布施相,希望得到回報,或得到別人讚賞。其布施有我相、眾生相、及財物相。著了這三個相布施,名為世間布施。何以名世間布施呢?因為他著了我相、人相及財物相。「著」即是住,下一生要住於世間享受果報。惟是有生必有死。經歷無數生生死死,都不能夠出世間,故名世間布施。

布施時,不求回報,以無所捨心布施:內,不住能施的我相──五蘊空,我相不可得。外,不住受施的人相──眾生相不可得。中間,不住所施財物之相──財物是因緣生法,緣生性空,財物之法不可得。稱為三輪體空。不但不住有相,甚至不住無相。若住於無相,仍然是有所住。住於無相,你不會布施。一定要有無俱遣,終日布施,終日不住。所謂「百花叢媢L,一葉不沾裳」。

布施而不求任何福報,才名出世間布施波羅蜜。因為於下一生,不需要再來世間享受果報,就能夠出離世間,到菩提彼岸,故名出世間布施。布施而能夠令你到彼岸的,才真真正正是布施波羅蜜。

達摩祖師在金陵(即現在的南京),第一次見梁武帝。梁武帝問達摩祖師:「我一生人,建造了很多寺院,又度人出家,又設齋供養出家人,我有何功德。?」

建造寺院、供齋、是財布施;度人出家是法布施。但梁武帝見有我去布施,著了我相﹔見有受我施的人,著了人相﹔見有布施出去的財法,完全是著相布施。所以達摩祖師答:「全無功德。此乃人天小果,雖有不實。」

梁武帝以有所得心布施,所得的只是人天福,沒半點實在,生死不能了,仍然要在六道受輪迴之苦,故達摩祖師言:「全無功德。」這些人天福不應名為功德。人天福是有盡的,而且會成為自己第三世冤。功德是無盡的,因為功德是無相,無相的功德怎會盡?

你可能會問:「人天福有何等相?」你所吃的珍饈百味,你所著的綾羅綢緞,你所用之財物,全都有相,都可以隨時失去。功德呢?能令人明白自己真心,見到自己佛性,令人永斷煩惱,永斷生死輪迴的,才名為功德。

功德是無相的,因為功德是從無住心而出。無住心無相,故功德亦無相。無相的功德是不會有盡。等於虛空,虛空無相,無相的虛空,是無有盡頭。同樣,無相的功德,就算我們成了佛,都不會盡。

梁武帝問達摩祖師:「如何是真功德?」達摩祖師言:「淨智妙然,體自空寂。如是功德,不與世求。」淨智妙然,是觀照般若﹔體自空寂是實相般若。

布施時以觀照般若觀一下:內,不見有我去布施──五蘊空,我相亦空,所以不見有我去布施。外,不見有受我布施的人──五蘊空,眾生相亦空。中間,不見有布施出去的財物──財物是因緣生法,緣生性空,財物不可得。是為三輪體空。三輪體空,就是實相般若。般若無相,廣大如虛空,故般若之功德亦廣大如虛空。可知道般若功德多麼大。

梁武帝雖然廣造布施,惟是布施而住於布施之法,即是住相布施。有般若則不會住於任何一法的相,有般若布施,令你由此岸渡到彼岸。彼岸是出世間。能夠出世間的才是功德,不同世間人所求之福德。福德是世間,功德乃出世間,週遍法界。福德有生死,功德無生死。何以故?福德有我,有我就有生死﹔功德無我,無我則無生死。既無我,誰受生死?

福德有漏,功德無漏。福德末見本性,功德令你明心見性。若福德與功德比較,百千萬億份,都不及一份。如果梁武帝不住於布施相而布施,那真是功德無量。可惜他著相布施,只有福德而無功德。是以釋迦佛教導我們,布施時應該不住於法。不住而住,當下就住於般若波羅蜜中。

「罪不罪,不可得故,應具足尸羅波羅蜜。」
尸羅乃印度文,中文譯為戒。止惡,更不作惡,是名為戒。

無論你修任何法門──念佛、參禪、持咒,必定要持戒清淨,才可成就你的道業。想佛法興盛,更加要守戒。如果佛教徒守戒不犯法,未信佛之人就會尊敬佛教,繼而信仰佛教。越多人歸信佛教,佛教才會興盛。持戒有何福德果報呢?例如:

不殺生──因為對一切眾生都不起殺害心,即是施無畏於所有眾生。市場上所賣的肉,所殺害的豬、牛、雞、鴨,都是因為有人食而殺的。雖然你說我今天只吃牛肉,沒有吃其他肉,但是今天所殺的豬、羊、雞、鴨、魚,都跟你有關,都是為了你今天可能會食而殺的。若果你持長素,所有殺害畜牲之肉食、買賣,都與你無關。多人食長素,就變成少人食肉,就少了畜牲被殺害﹔所有人持長素,所有畜牲皆可免於被殺害的恐怖。我們是因為慈悲而不食眾生肉。無慈悲心,你不會救眾生苦;無慈悲心,你就失去菩提道。菩提道是以慈悲為根本,無慈悲心,你不可以稱為菩薩。所以,受了菩薩戒而仍然食眾生肉,簡直是違背了菩薩慈悲精神,應該覺得慚愧。其實,就算受了五戒,都應該持長素。

有廣大的慈悲心,過去一切的怨恨,自然熄滅,瞋煩惱亦慢慢減弱,不會有失眠之苦,亦無惡夢。因為不殺害眾生,亦因為眾生並非為我而被殺,未來世得長壽,所生之處,無病無苦,就算有病都遇到良醫,迅即藥到病除。

不偷盜之人,今生會漸漸消減貪心,更不會嫉妒別人財富。很多時,偷盜是源於貪心和嫉妒心。如果你不貪,又不嫉妒人,一切眾生都會信任你,未來世常得尊貴,永不遇到被偷、被搶的事。

現時人喜歡打妄語,有些人甚至把幻想變成妄語。可以說一句,有妄想一定有妄語。我們要小心別打妄語,甚至是很小的妄語都一樣要受惡報。

不打妄語有何功德呢?不打妄語之人,得到天人的護念,天人常常守護此人。生生世世,一切眾生都信受他所說的話,若他說法時所有人都信受奉行。

現在的人很容易起瞋心,互不相讓。瞋心重之人,就好像有一棵枯萎了的樹,在其心內燃燒着,令其儀容乾澀、脾氣暴燥,眾人都怕了他。斷除了瞋心的人,現在世六根聰明,儀容端正,眾人一見他就生歡喜心。漸漸具足三十二相、八十種好。

以上只是略引幾個例子。簡而言之,無論在家出家都要守十善。十善就是:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,再加上不貪、不瞋、不痴。不痴即是不邪見,亦即是不會執非為是,而且深信因果。十善的每一善業都有四種果報:一、現在安樂;二、煩惱減弱;三、來世常得尊貴;四、 得無上正等菩提。


就算我們能持戒清淨,都不應有貢高我慢心。今生雖然持戒清淨,

若與無始劫以來所造的惡業相比,就像一粒微塵與虛空相比,懺悔也來不及,遑論生憍慢心。不但自己不敢生憍慢心,甚至見到別人破戒都不應輕慢其人,反而以此為鑑,提醒自己要更加小心地護持淨戒。

試看戒相從何處來?其實是從罪而來。若無人造罪,戒亦無。戒是從有罪的因緣成立的,故不應著了我能持戒的相,以為自己了不起。譬如蓮花雖然很美,但蓮花生長於污泥之中,出處不淨。若能如是觀到戒的來處,就不會著了自己能持戒的相,亦不會因為自己能持戒而生憍慢。

我們不但對自己能持戒清淨不起憍慢心,對其他無論持戒或破戒者,都應該以平等心對待他們。因此釋迦佛言:「罪不罪,不可得。」

罪,即是有罪;不罪,即是無罪。大家用觀照般若觀一下,罪從何來?罪從妄心而來。妄心虛妄,不是真實,是故妄心所造的罪亦是虛妄不實。沒理由妄心虛妄,但是所造的罪是真實,因果不相符故。又如果罪是真實的話,則不可能懺悔清淨﹔就是因為罪不是真實,故可以懺悔清淨。不但罪不是真實,果報亦不真實。若果是真實,地藏菩薩就不可能在地獄將眾生救出來。

罪是虛妄,罪不可得。既然罪不可得,無罪當然亦不可得。不可得就是實相般若,持戒而觀到實相般若,才可稱為戒波羅蜜。

不過我要強調一點: 一定要觀照般若純熟,才可以講「罪不罪,不可得」。如果觀照般若不純熟而開大口說「罪不罪,不可得」,容易破戒墮地獄。證道歌云:「了知業障本來空,未了便須還宿債。」如果觀到一切業障不可得,無量劫以來的業障,就會一時消滅。但是在未能起觀照般若時,我們仍然在此岸,仍然要受果報,所以應該要時時懺悔。

「心不動故,應具足羼提波羅蜜。」

羼提是印度文,翻譯成中文就是忍辱。忍,指能忍的心;辱,指所受辱之境。

忍,分生忍,法忍和無生法忍。

甚麼是生忍呢?如果有眾生對你恭敬供養,你能夠忍而不會特別偏愛他們;有人罵你,你能夠忍而不會起瞋心,就稱為生忍。生指眾生。

何以別人對自己恭敬供養都要忍呢?因為凡夫好愛著恭敬供養。著了恭敬供養容
易引起貪心而犯戒,甚至退失禪定。凡夫又對罵辱自己的人特別瞋恨。瞋恨心一樣會令人犯戒,犯了戒自然又會退失禪定。因為禪定因戒而生。是以,無論恭敬供養你或是仇視你的眾生,都要忍,叫做生忍。

如何修生忍呢?有兩種修法:第一、以觀照般若觀五蘊空;第二、觀無常。

以觀照般若觀到五蘊空,五蘊空即是我相空。我相空時,人相亦空。無我相則不見有我受辱﹔無人相則不見有罵辱我的人,自然亦不見有忍辱此一法,當然就不會起瞋心,不起瞋心即是心不動。

「觀無常」,你可以觀一下那些恭敬供養你的人,可能因某些原因,忽然間不再恭敬供養你;那些罵辱你的人,忽然間明白了,不再罵你。真是世事無常。觀無常令你內心平靜,不會著了任何一法。不著,心就不起愛或恨的煩惱﹔無煩惱,心就不會動。

何謂法忍呢?一般而言,忍恭敬供養之法,或令你起煩惱之法,均為法忍。

法有兩種:心法和非心法。非心法又分內與外。外,指寒熱風雨等等。因為寒熱風雨會令人起憂愁苦惱,因而引起惡念,所以要忍。內,指我們身體有飢、渴、老、病、死等等。心法是貪、瞋、癡、慢、疑、諂曲、嫉妒。無論心法或非心法,你都能忍而心不動,謂之法忍。

深一層來說,我們雖然未證聖果,對於佛所演說的一切佛法,還未了解明白,但都能信、能受,絕對無半點懷疑,亦名法忍。例如釋迦佛講三法印:一、諸行無常;二、諸法無我;三、涅槃寂靜。已經證到聖果的阿羅漢當然會信受。我們是未證聖果的凡夫,雖然未見 諸行無常;未了諸法無我;未證涅槃寂靜,卻都能信、能受,絕對不懷疑佛所說的法,亦名法忍。

何謂無生法忍呢?先解釋「無生法」三個字。以般若觀到無論在三界之內、或在三界之外,無有一少許法的生滅相可得,名為無生法。能信、能受、能持稱為忍。「忍」亦即是定之意。觀到一切法無生,無生當然無滅,無滅亦當然無生。如是無生無滅之理,忍可印定於心,是為無生法忍。

例如:因眼見外境所引起的分別思惟心,此心是生生滅滅的﹔一念生一念滅,甚至是即生即滅。此一念心生起之時,無來處,不是如稻米般從田莊而來。我們的一念心無一個可以指示出的來源地──心無來處。故生起此心的法相是不可得。那心之滅相又如何呢?滅時不是如稻米般賣到不同家庭,即是此一念心是滅無所去。如果此一念心、甚至任何一法生起之時是無所從而來一一生相不可得﹔散滅之時是無所從而去──滅相不可得。那麼此一念心、或者此一法,就是如幻如化,虛妄不實──無來處,生相不可得﹔無去處,滅相不可得。如果我們仔細的觀這個世間,就會觀到一切世間法的生相及滅相都不可得,如是無生無滅之理,忍可印定於心,謂之無生法忍。

證得無生法忍的菩薩,名為阿鞞跋致,中文為不退轉菩薩。永遠不會退墮為聲聞、辟支佛,更加不會退墮為凡夫﹔永不墮在三惡道﹔就算生於人間,一定不會生於貧賤之家。

證得無生法忍的菩薩,佛會立即為他授記將來成佛。所以大家一定要努力用功。當我們證到無生法忍時,佛就會在天人大眾之中授我們成佛之記。佛會宣說:「某甲菩薩,於若干劫後,當得成佛,佛號名某某如來。」國土名字、佛壽幾許歲,弟子有幾許人,都會一一授記清楚。

要如何才可以證得無生法忍呢?

「不住法,住般若波羅蜜中,心不動故,應具足羼提波羅蜜。」

首先要心不住著於任何一法。不住而住,自然就會住於般若波羅蜜中。心既然無所住,對境則不會起心動念。心即是法。何以心即是法呢?例如:你起了一念要去旅行。去旅行是一個法,此一法由心而起,不離於心,所以心即是法。你要申請假期,要計劃行程,要買機票、船票,凡此種種,都是法。種種法都不離你的心,所以心即是法。心若不起,即是法不生。法既不生,當然亦不滅。有生才有滅;無生則無滅。無生無滅就是無生法忍。

證得無生法忍之時,一切煩惱永不生起,佛立即為你授記將來成佛。此時,你就稱為阿鞞跋致,即是不退轉菩薩。

「身心精進不懈怠故,應具足毗黎耶波羅蜜。」

毗黎耶是印度文,中文譯為精進。純一無雜就是精;勇往直前就是進。是以修行要一門深入才名為精。一時念佛、一時持咒、一時又說參禪,是為雜而不純,在菩提路上,不可能勇往直前。

精進的相反,就是退轉。例如:發菩提心就是精進,熄滅菩提心就是退轉。菩薩不厭生死而入生死度眾生是精進;羅漢厭惡世間,求出三界而住於偏空涅槃,是退轉。喜歡時時聽經聞法是精進,不喜歡聽經聞法就是懶惰退轉。

有四種精進:一、未生惡令不生;二、已生惡令其立即滅除;三、未生善令快速生起;四、已生善令其增長。有人會問:上來所講應是四正勤。不錯,是四正勤。四正勤是一切善之根本,是進入精進的門。我們應該以四正勤為基礎,身精進、心精進的修行,直至圓滿具足精進波羅蜜。

精進勇猛之人,他們願為眾生任勞任怨,發願荷擔如來的家業,只要是能夠利益眾生的事,他們都會為法忘軀,甚至願意代一切眾生受一切苦。

有一次,鳩摩羅什法師母親問他:「方等深教,當闡秦都,但於自身,少有不利,奈何?」意謂大乘方等經典的甚深教義,應該於中國弘揚。但是,如果羅什法師在中國,會遇到一些對他自身不利的事。他母親問他如何抉擇。法師很堅決回答:「菩薩行,利物亡軀。若果一乘妙法,能流通到中國,就算我要受鑪鑊之苦,都不會悔恨。」

 

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