摩訶般若波羅蜜經摘要──卷六
須菩提何以又名慧命須菩提？
凡夫以壽為命，壽命一百歲就有一百歲命，會有終結的一日。佛及法身菩薩皆以法為身，法身又以慧為命，不會有終結之日。須菩提得到空三昧，與般若波羅蜜很相應；般若就是法身慧命，所以須菩提稱為慧命須菩提。
須菩提是否真的有能力教授菩薩般若波羅蜜呢？聽一下須菩提怎樣說：
「敢佛弟子所說法、所教授，皆是佛力。一切聲聞辟支佛，實無力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」
須菩提的意思是：「我乃承佛威神力加持，而為菩薩講說般若波羅蜜；不是我自己的智慧能力。就算集一切聲聞辟支佛的智慧力，都不能夠為菩薩說般若波羅蜜，何況我一人的智慧。」菩薩智慧甚深，就算很顯淺的佛法，二乘人皆沒有能力演繹給菩薩知，更遑論是那麼深奧的般若波羅蜜。
須菩提白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應如是思惟：何者是般若波羅蜜？何以故名般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是念：若法無所有，不可得，是般若波羅蜜」。
須菩提認為，修般若波羅蜜的菩薩，首先要知道般若波羅蜜的體，故一開始即言：「菩薩摩訶薩應如是思惟，何者是般若波羅蜜？」
般若波羅蜜，體本真實，是一切法之實相。實相是不會被破壞的，因為實相無相，無相則不會被破壞。故般若波羅蜜不會被破壞。無論有佛無佛，常住不異。般若波羅蜜亦不是由佛菩薩所創造出來。
行於中道，就是般若波羅蜜。如何行於中道呢？例如：常，是一邊，斷滅是另一邊；常與斷滅各在一邊，而成有對待的二法。離此二邊，行於中道，名為入不二法門，就是般若波羅蜜。又例如：有，是一邊；無，是另一邊。離有離無，行於中道，就是般若波羅蜜。菩薩入不二法門，不執著常、不執著無常，甚至不執著亦不可得，就是行於般若波羅蜜。
須菩提又要大眾觀一下，「是誰般若波羅蜜？」般若波羅蜜是屬於誰的？
佛法有兩種：（一）世諦法。（二）第一義諦法。先講世諦法。世，即是世間、世俗；諦，即是道理。世諦即是世間法；世俗人所知的道理，叫做世諦，又叫做俗諦。若依世俗諦而言，般若波羅蜜屬於菩薩。
凡夫有種種罪業，心不清淨，所以般若波羅蜜不屬於凡夫。不是般若波羅蜜遠離凡夫，是凡夫遠離般若波羅蜜。因為般若波羅蜜完全清淨。般若波羅蜜要你捨去五欲六塵，這是凡夫所不願意的；亦是凡夫不愛樂般若波羅蜜的原因。例如，蒼蠅永遠不會飛到蓮花處，因為蓮花很潔淨。蒼蠅喜歡停留在污穢的地方。凡夫喜歡五欲六塵，就像蒼蠅喜歡停留在污穢的地方一樣。所以，是凡夫遠離般若波羅蜜，不是般若波羅蜜遠離凡夫。
二乘人雖然很想多聽多聞般若波羅蜜，惟是無慈悲心，不願入生死海度眾生，亦不願為眾生而學種種法門。二乘人很討厭這個世間，一心向着涅槃，不想學道種智和一切種智，所以不能夠具足般若波羅蜜，不能到達佛道的彼岸，因此，般若波羅蜜亦不屬於二乘人。
菩薩修般若波羅蜜，成佛時，般若波羅蜜不再名般若波羅蜜，轉而稱為一切種智，所以般若波羅蜜亦不屬於佛。總括來說，般若波羅蜜不屬於佛、不屬於二乘人、更不屬於凡夫，只屬於菩薩。這是世俗諦的解釋。
於第一義諦而言，一切法無我、無眾生，一切法空，般若波羅蜜亦空，所以無般若波羅蜜之法，亦無能得般若波羅蜜的人。故須菩提謂若菩薩觀到一切法無所有、不可得，就是行於般若波羅蜜。
問：凡夫要知道善惡果報，例如修五戒十善就生天，造十惡業則墮地獄。凡夫知道了果報的相後，就會分別哪些是善、哪些是惡。分別了之後即取善捨惡，修十善道。何以般若經說：一切法無相？那豈不是無善惡因果？
答：為初學佛的人，一定要講善惡因果的相，令他們避惡趨善，這是修行的基礎。惟是他們仍然有一個我相在，有我則有生死。般若經是為求解脫生死的人講說無相。觀五蘊空，無我相；無我，誰受生死？有我，業力就牽着「我」入生死；無我，就無「我」入生死，則永遠脫離生死輪迴。十善的果報是世間因果；無我、無生死是出世間因果。二乘人只不過是證到無我相，所以能夠出三界的生死。
我相雖然空了，進一步就要空法相。一切法無相，若取善法的相，亦是有所執著，應該是善法亦無相，無相亦無，無相亦不可得。即是以般若為體，行於十善，就是出世間的十善法。
若菩薩觀到「外，一切法無相」；惟是「內，就說我是能觀一切法無相之人」，亦是墮於有我相之中。又或者，菩薩認為「外，一切法無相；內，無我相」，認為這樣就是修般若波羅蜜，他亦一樣墮於有相之中。應該是，外，無一切相；內，無我相。無相亦無，無相亦不可得，般若波羅蜜亦不可得，這樣才是真真正正修般若波羅蜜。
當須菩提教授菩薩般若波羅蜜之時，舍利弗為了引起更多討論，於是請問須菩提：
「菩薩摩訶薩云何行六波羅蜜時淨菩薩道？」
意謂新學般若波羅蜜的菩薩，修行六波羅蜜時，如何淨菩薩道？
何謂淨菩薩道？淨，即是清淨的淨。此句淨字作動詞用。淨，即是去除道路中的荊棘雜草。若菩薩知道三界內一切萬事萬物都是無常，就不會住於三界的果報；不住三界果報，三界的煩惱就即時斷。煩惱乃菩薩道上的荊棘。煩惱一斷，菩薩道就清淨。
在座很多居士都是初發心的凡夫菩薩。初心菩薩修行六波羅蜜時，如何才能夠淨菩薩道？須菩提就以布施波羅蜜為例，指出布施有兩種：一種是世間布施，一種是出世間布施。其餘五波羅蜜亦一樣，分世間及出世間兩種。若我們布施時，認為有我布施，有眾生來接受布施，我無慳貪，我是施主，我能施一切，我現在修行布施波羅蜜；是以有所捨的心去布施，希望得到回報或者稱讚。那布施便有我相、眾生相及財物相。著了這三個相的布施，是世間布施。因為著了我相、人相和布施相。著，即是住，就要下一生住於世間享受果報。惟是有生必有死，生生死死，都不能夠出離這個世間，故名世間布施。
若布施時，我相不可得、受者相不可得、財物相不可得，亦不求任何福報，就是出世間布施。出世間布施才名為布施波羅蜜。因為在下一生不會再住於此世間享受果報，就能夠出離世間，到菩提的彼岸，故名出世間布施波羅蜜。
是故布施時，應該內、不見有我相；外、不見有受我布施的人相；中間、不見有財物的相，是為三輪體空，就能夠超出世間。如果著相布施，就要留在世間享受福報，不能夠出離。住在這個世間，就有生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰盛苦、煩惱亦隨之而起，則不能夠開出一條清淨的菩薩道。
如何才能夠隨順般若波羅蜜行呢？有眾生於無量世積集無量福德，又經過無量世的修行，因此煩惱薄。煩惱薄自然根性猛利，一聽聞般若波羅蜜，即時信受奉行，絕無半點懷疑。同時
亦以大悲心救眾生苦，此人必定是行菩薩道的菩薩，他們能隨順般若波羅蜜行。
二乘人沒有大悲心，所以不會明白菩薩道，不能夠隨順行般若波羅蜜。換言之，隨順般若波羅蜜行，即是不離大悲心而能觀一切法空。菩薩要悲智雙修才可以成佛。有智無悲就不會憐憫眾生苦；有悲無智又太過感情用事。應該要悲智雙修，成佛之後，悲智雙運度眾生。
爾時，釋提桓因白大德須菩提:「菩薩摩訶薩云何應住般若波羅蜜中?何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜?云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜?」
釋提桓因又名帝釋，乃忉利天主，住於須彌山頂喜見城。忉利是印度文，中文譯做三十三；因此忉利天中文名為三十三天。須彌山頂四邊各有八天，中間一天是喜見城，就是釋提桓因所居住的地方。他統領三十三天，稱為帝釋天王。
釋提桓因過去有一生，名叫憍尸迦，他帶領三十二位好朋友一齊修福德，三十三人命終後都生於三十三天。因為憍尸迦曾經領導其他三十二人修福德，所以成為三十三天的天主，名為帝釋天王，其他三十二人是大臣。所以在下文，釋迦佛與須菩提皆稱呼他為憍尸迦。
釋迦佛命須菩提教授初心菩薩般若波羅蜜。須菩提很善巧、很深入淺出的講說般若波羅蜜，在座的天眾皆法喜充滿。帝釋見到許多天子的道心已經純熟，只要再鼓勵一下就會發菩提心，所以請問須菩提三個問題︰
1.菩薩如何深入住於般若波羅蜜？
2. 何謂般若波羅蜜？
3.菩薩如何行般若波羅蜜？
須菩提首先回答第二條問題︰「何謂般若波羅蜜？須菩提言︰
「菩薩雖觀一切法，亦無法可得，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」
菩薩觀五蘊皆空，空亦不可得，才是般若波羅蜜。簡而言之，不可得，就是般若波羅蜜。須菩提回答此問題亦即是同時回答了第三個問題︰「菩薩如何行般若波羅蜜？」既然不可得就是般若波羅蜜，菩薩以無所得心行六波羅蜜，就是行般若波羅蜜。
須菩提回答了第二和第三個問題後，就回答第一個問題︰「菩薩云何應住般若波羅蜜中？」須菩提就以「所應住」、「所不應住」來回答。
「色是常，不應住；色是無常，不應住。受想行識亦如是。」
此一小段經文的意思是指出不應該住於二邊。
何謂二邊？常、是一邊；無常、是另一邊。苦、是一邊；樂、是另一邊。淨對不淨；我對無我；有對無；各在一邊，是謂二邊，又名對待法。不落於二邊，是般若波羅蜜之體，又稱為不二法門。所以，菩薩行於中道就是行於般若波羅蜜中。
應該如何住於般若波羅蜜中呢？須菩提就回答：
「非住、非不住。」
即是說，於一切法中無所住；無所住心亦不住；不住亦不住，就是非住。非住，就是真正住於般若波羅蜜中，亦即非不住。
當時在座的菩薩及大阿羅漢請問須菩提︰－
「般若波羅蜜，如是甚深難見、難解、難知、寂滅微妙，誰當受者？」
般若波羅蜜無相，難以捉摸，故甚深。般若波羅蜜非以思惟心可見其真實義。若以思惟心則落於有見，則與般若波羅蜜相違。當你心行處滅之時，內心無一個妄想，才可以見到，所以般若波羅蜜是難見。
般若波羅蜜亦不是用語言文字可以解釋到。般若波羅蜜，你不可以言其有，又不可以言其無；不可以言其非有非無，非非有非非無。用語言文字解釋，好可能令人著了語言文字相，一著文字相，又與般若波羅蜜互相違背，故般若波羅蜜是難以用語言文字解釋，亦因此難以令人清楚知道。
般若波羅蜜能夠滅除貪瞋痴煩惱；煩惱滅就是寂滅，故般若波羅蜜是寂滅。般若波羅蜜勝過出世間二乘人智慧，所以是微妙。
甚深、難見、難解、難知、寂滅、微妙的般若波羅蜜，誰人能信受呢？
有四種人能信能受：
1.知道一切法不生不滅、不會著一切相的不退轉菩薩，印度文名叫阿鞞跋致。
2.已經斷掉煩惱的阿羅漢，因為無貪瞋痴煩惱，所以無所著；無所著就是般若，是以阿羅漢能信、能受般若波羅蜜。
3.聲聞的初果須陀洹、二果斯陀含及三果阿那含，雖然還未斷盡煩惱，惟因為信力的關係，都會信受般若。4.有善根的善男子、善女人，他們種下深厚善根，時常親近善知識，因此智慧清淨，根性猛利，故能信、能受般若波羅蜜。
「爾時，佛觀四眾和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸菩薩摩訶薩並四天王，乃至阿迦尼吒諸天，皆會坐。」
上來釋迦佛與弟子談論般若波羅蜜，般若經卷將會流傳後世，後世人如果得到般若經卷，依法修行，受持讀誦，有何功德呢？現在四眾弟子及天人齊集，正好開始講般若經的功德。
「佛告釋提桓因︰憍尸迦，若菩薩摩訶薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女。」
上來釋迦佛演說般若波羅蜜，以出家人為證明，證明般若能帶領三乘人出生死。佛出家弟子之中，以舍利弗及須菩提為大弟子。舍利弗智慧第一，須菩提以空三昧第一，所以釋迦佛較多與舍利弗及須菩提談論般若。惟是一說到般若經功德，釋迦佛就對居士講。因為居士愛好功德，多於愛好智慧。居士之中，以帝釋天王為大，是以釋迦佛對釋提桓因說般若經功德。
「於是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心。」
聽，即是聽般若經。受持，領受在心名受，憶念不忘名持。因信力的關係，領受般若經之經文於心；又以念力關係，念念憶持不忘般若經的經文，是為受持。正憶念，即每一念都不會落於空、有二邊。親近，即時常詢問有關般若經卷的疑問。
若有任何四眾弟子或諸天，無論他們聽般若經，受持般若經，或詢問、讀誦、又或為他人宣講般若經，自己又時時正憶念般若波羅蜜。「不離薩婆若心」，薩婆若解做一切智；般若經又將薩婆若解做佛智。不離薩婆若心即是不離上求佛道、下化眾生的菩提心。
「是人，魔若魔天不能得其便。」
魔，指自在天王。我們現在是住在欲界。欲界有六層天︰四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。他化自在天位於六欲天最頂層。因為他化自在天王障人修行，故名自在天魔。佛經所說的魔王或天魔，就是指「他化自在天魔」。雖然他有福德，生於自在天，但是他有邪見。天魔認為所有欲界眾生都是他的人民，欲界內的眾生無論如何生死輪轉都不可能離開欲界；即始終都是魔王的人民。我們現在是住在欲界內，就算修四禪八定，上生色界天或無色界天，當天福亨盡之時，就會再墮落欲界，是以魔王不會憂慮自己人民會減少。
但是，若有佛菩薩出現世間化度眾生，令眾生出三界生死，即是出離欲界、色界和無色界，那魔王的人民就會減少，故魔王非常瞋恨佛菩薩，以佛菩薩為怨家。如果是不退轉菩薩，就算魔王起惡心，都不能夠加害他們；未得不退轉的菩薩，就容易被魔王所害。釋迦佛就教我們首先發菩提心，發了菩提心後，就要聽受、讀誦、正憶念般若經，甚至為他人講說般若經。如是，十方諸佛就會護持我們直至成佛，使魔王不會有任何機會妨礙我們修福修慧。
魔有四種︰1.煩惱魔。即貪瞋痴煩惱，能害我們的身心，故名魔。2.五陰魔，又名五蘊魔。由五蘊和合而成的身心，能生起種種憂愁苦惱，所以又稱為魔。3.死魔。4.自在天魔。害人慧命，損人功德，故名魔。
四種魔之中，真正的魔是自在天魔；其餘煩惱魔、五陰魔、死魔，不是真的有一個魔的樣子，只因為都損害眾生，所以通稱為魔。如果我們有般若，四種魔都莫奈何。般若能斷煩惱──煩惱魔沒。般若令我們到涅槃彼岸──五蘊魔和死魔滅。因為沒有煩惱，魔王亦沒有機會引你造業。例如你沒有貪煩惱，就算魔王說地上有一塊黃金，你也不會拾起來據為己有。
「是善男子善女人，終不橫死。何以故？是善男子善女人行檀波羅蜜，於一切眾生，等心供給故。」
檀波羅蜜，即是布施波羅蜜。
何謂橫死？死於天災橫禍或任何意外死亡，都是橫死。
我們要時常布施一切眾生，對於貧病的贈醫施藥，此乃財施；對於孤苦伶仃的，我們更加要憐憫他們，多探訪慰問他們，此乃無畏施。不是說一切法空，就什麼也不作。不要忘記「空即是色」。是以我們仍然要布施、持戒、忍辱、精進、禪定。布施時要以平等心、善心、謙虛心去布施，不可有偏頗，而且布施莫望報。布施而希望回報，就是以有所得心去布施，功德反而少，亦不名布施波羅蜜。以無所得心、平等心去布施，才名布施波羅蜜，而其中的一種果報就是不會橫死。
我們要愛惜所有生命。經文中所說的一切眾生，是包括一切畜生。不但不應該食其肉，更不應該打、駡、甚至虐待牠們。
「是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者，未聞是般若波羅蜜，未受持、親近，是諸天子，今應聞、受持、親近、讀誦、正憶念、不離薩婆若心。」
釋迦佛繼續對帝釋天王說如果有天人已經發菩提心，但未曾聽聞般若波羅蜜，亦未受持親近的話，現在就應該來聽般若經、受持般若經、還要時時討論、詢問、讀誦、正憶念般若波羅蜜。
由此可知，天人雖然有福、有大功德，發菩提心後，尚且要聽般若經，受持、讀誦，何況我們凡夫。般若是成佛的根本，如果發了菩提心而不聽般若經，不受持、讀誦、正憶念，菩提心不會增長。