摩訶般若波羅蜜經摘要卷二

摩訶般若波羅蜜經摘要──卷二

釋迦佛命須菩提教菩薩般若波羅蜜，有四個原因：
第一、須菩提得無諍三昧最為第一。無諍三昧就是不會令眾生煩惱，時常以慈悲對待眾生，跟菩薩的慈悲好相似。
第二、當時在會的大眾，非常敬畏佛，不敢向佛發問。如果由須菩提說般若波羅蜜，大眾則會敢於發問。
第三、須菩提好行空三昧，與般若波羅蜜很相應。
第四、般若乃三乘共修之法。無論聲聞人、辟支佛，或菩薩都可以修。如果由大菩薩演說，二乘人則以為跟自己無關，就不會學習。

綜合以上各種原因，所以釋迦佛表面上跟舍利弗及須菩提共說般若，實際上是對在座的菩薩說。最後，舍利弗及須菩提都讚歎修般若波羅蜜的菩薩難能可貴，功德及智慧，除佛以外，無人能及。

檀那波羅蜜，中文是布施波羅蜜。布，是普及、分布之意。施，即是捨。何以六波羅蜜一開始就談布施呢？因為布施之法，任何人都能做到。有財的固然可以布施，無財的可以勞力布施。教人念佛或請法師講經亦是布施。所以六波羅蜜先講布施。布施分財施、法施及無畏施。我以前講六波羅蜜的布施波羅蜜已經解釋過，今次為了節省時間，不再重復。各位有興趣的話，可以重溫一下我以前講的「六波羅蜜」。

布施，分世間布施及出世間布施。只有出世間布施才可稱為布施波羅蜜。若布施時，認為有我布施，有眾生來接受布施，我無慳貪，我是施主，我能施一切，我現在修行布施波羅蜜。此人以有所捨心布施，著了布施相，希望得到回報，或得到別人讚賞。其布施有我相、眾生相、及財物相。著了這三個相布施，名為世間布施。何以名世間布施呢？因為他著了我相、人相及財物相。「著」即是住，下一生要住於世間享受果報。惟是有生必有死。經歷無數生生死死，都不能夠出世間，故名世間布施。

布施時，不求回報，以無所捨心布施：內，不住能施的我相──五蘊空，我相不可得。外，不住受施的人相──眾生相不可得。中間，不住所施財物之相──財物是因緣生法，緣生性空，財物之法不可得。稱為三輪體空。不但不住有相，甚至不住無相。若住於無相，仍然是有所住。住於無相，你不會布施。一定要有無俱遣，終日布施，終日不住。所謂「百花叢裏過，一葉不沾裳」。

布施而不求任何福報，才名出世間布施波羅蜜。因為於下一生，不需要再來世間享受果報，就能夠出離世間，到菩提彼岸，故名出世間布施。布施而能夠令你到彼岸的，才真真正正是布施波羅蜜。

達摩祖師在金陵（即現在的南京），第一次見梁武帝。梁武帝問達摩祖師：「我一生人，建造了很多寺院，又度人出家，又設齋供養出家人，我有何功德。？」

建造寺院、供齋、是財布施；度人出家是法布施。但梁武帝見有我去布施，著了我相﹔見有受我施的人，著了人相﹔見有布施出去的財法，完全是著相布施。所以達摩祖師答：「全無功德。此乃人天小果，雖有不實。」

梁武帝以有所得心布施，所得的只是人天福，沒半點實在，生死不能了，仍然要在六道受輪迴之苦，故達摩祖師言：「全無功德。」這些人天福不應名為功德。人天福是有盡的，而且會成為自己第三世冤。功德是無盡的，因為功德是無相，無相的功德怎會盡？

你可能會問：「人天福有何等相？」你所吃的珍饈百味，你所著的綾羅綢緞，你所用之財物，全都有相，都可以隨時失去。功德呢？能令人明白自己真心，見到自己佛性，令人永斷煩惱，永斷生死輪迴的，才名為功德。

功德是無相的，因為功德是從無住心而出。無住心無相，故功德亦無相。無相的功德是不會有盡。等於虛空，虛空無相，無相的虛空，是無有盡頭。同樣，無相的功德，就算我們成了佛，都不會盡。

梁武帝問達摩祖師：「如何是真功德？」達摩祖師言：「淨智妙然，體自空寂。如是功德，不與世求。」淨智妙然，是觀照般若﹔體自空寂是實相般若。

布施時以觀照般若觀一下：內，不見有我去布施──五蘊空，我相亦空，所以不見有我去布施。外，不見有受我布施的人──五蘊空，眾生相亦空。中間，不見有布施出去的財物──財物是因緣生法，緣生性空，財物不可得。是為三輪體空。三輪體空，就是實相般若。般若無相，廣大如虛空，故般若之功德亦廣大如虛空。可知道般若功德多麼大。

梁武帝雖然廣造布施，惟是布施而住於布施之法，即是住相布施。有般若則不會住於任何一法的相，有般若布施，令你由此岸渡到彼岸。彼岸是出世間。能夠出世間的才是功德，不同世間人所求之福德。福德是世間，功德乃出世間，週遍法界。福德有生死，功德無生死。何以故？福德有我，有我就有生死﹔功德無我，無我則無生死。既無我，誰受生死？

福德有漏，功德無漏。福德末見本性，功德令你明心見性。若福德與功德比較，百千萬億份，都不及一份。如果梁武帝不住於布施相而布施，那真是功德無量。可惜他著相布施，只有福德而無功德。是以釋迦佛教導我們，布施時應該不住於法。不住而住，當下就住於般若波羅蜜中。

「罪不罪，不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」
尸羅乃印度文，中文譯為戒。止惡，更不作惡，是名為戒。

無論你修任何法門──念佛、參禪、持咒，必定要持戒清淨，才可成就你的道業。想佛法興盛，更加要守戒。如果佛教徒守戒不犯法，未信佛之人就會尊敬佛教，繼而信仰佛教。越多人歸信佛教，佛教才會興盛。持戒有何福德果報呢？例如：

不殺生──因為對一切眾生都不起殺害心，即是施無畏於所有眾生。市場上所賣的肉，所殺害的豬、牛、雞、鴨，都是因為有人食而殺的。雖然你說我今天只吃牛肉，沒有吃其他肉，但是今天所殺的豬、羊、雞、鴨、魚，都跟你有關，都是為了你今天可能會食而殺的。若果你持長素，所有殺害畜牲之肉食、買賣，都與你無關。多人食長素，就變成少人食肉，就少了畜牲被殺害﹔所有人持長素，所有畜牲皆可免於被殺害的恐怖。我們是因為慈悲而不食眾生肉。無慈悲心，你不會救眾生苦；無慈悲心，你就失去菩提道。菩提道是以慈悲為根本，無慈悲心，你不可以稱為菩薩。所以，受了菩薩戒而仍然食眾生肉，簡直是違背了菩薩慈悲精神，應該覺得慚愧。其實，就算受了五戒，都應該持長素。

有廣大的慈悲心，過去一切的怨恨，自然熄滅，瞋煩惱亦慢慢減弱，不會有失眠之苦，亦無惡夢。因為不殺害眾生，亦因為眾生並非為我而被殺，未來世得長壽，所生之處，無病無苦，就算有病都遇到良醫，迅即藥到病除。

不偷盜之人，今生會漸漸消減貪心，更不會嫉妒別人財富。很多時，偷盜是源於貪心和嫉妒心。如果你不貪，又不嫉妒人，一切眾生都會信任你，未來世常得尊貴，永不遇到被偷、被搶的事。

現時人喜歡打妄語，有些人甚至把幻想變成妄語。可以說一句，有妄想一定有妄語。我們要小心別打妄語，甚至是很小的妄語都一樣要受惡報。

不打妄語有何功德呢？不打妄語之人，得到天人的護念，天人常常守護此人。生生世世，一切眾生都信受他所說的話，若他說法時所有人都信受奉行。

現在的人很容易起瞋心，互不相讓。瞋心重之人，就好像有一棵枯萎了的樹，在其心內燃燒着，令其儀容乾澀、脾氣暴燥，眾人都怕了他。斷除了瞋心的人，現在世六根聰明，儀容端正，眾人一見他就生歡喜心。漸漸具足三十二相、八十種好。

以上只是略引幾個例子。簡而言之，無論在家出家都要守十善。十善就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，再加上不貪、不瞋、不痴。不痴即是不邪見，亦即是不會執非為是，而且深信因果。十善的每一善業都有四種果報：一、現在安樂；二、煩惱減弱；三、來世常得尊貴；四、得無上正等菩提。

就算我們能持戒清淨，都不應有貢高我慢心。今生雖然持戒清淨，

若與無始劫以來所造的惡業相比，就像一粒微塵與虛空相比，懺悔也來不及，遑論生憍慢心。不但自己不敢生憍慢心，甚至見到別人破戒都不應輕慢其人，反而以此為鑑，提醒自己要更加小心地護持淨戒。

試看戒相從何處來？其實是從罪而來。若無人造罪，戒亦無。戒是從有罪的因緣成立的，故不應著了我能持戒的相，以為自己了不起。譬如蓮花雖然很美，但蓮花生長於污泥之中，出處不淨。若能如是觀到戒的來處，就不會著了自己能持戒的相，亦不會因為自己能持戒而生憍慢。

我們不但對自己能持戒清淨不起憍慢心，對其他無論持戒或破戒者，都應該以平等心對待他們。因此釋迦佛言：「罪不罪，不可得。」

罪，即是有罪；不罪，即是無罪。大家用觀照般若觀一下，罪從何來？罪從妄心而來。妄心虛妄，不是真實，是故妄心所造的罪亦是虛妄不實。沒理由妄心虛妄，但是所造的罪是真實，因果不相符故。又如果罪是真實的話，則不可能懺悔清淨﹔就是因為罪不是真實，故可以懺悔清淨。不但罪不是真實，果報亦不真實。若果是真實，地藏菩薩就不可能在地獄將眾生救出來。

罪是虛妄，罪不可得。既然罪不可得，無罪當然亦不可得。不可得就是實相般若，持戒而觀到實相般若，才可稱為戒波羅蜜。

不過我要強調一點: 一定要觀照般若純熟，才可以講「罪不罪，不可得」。如果觀照般若不純熟而開大口說「罪不罪，不可得」，容易破戒墮地獄。證道歌云：「了知業障本來空，未了便須還宿債。」如果觀到一切業障不可得，無量劫以來的業障，就會一時消滅。但是在未能起觀照般若時，我們仍然在此岸，仍然要受果報，所以應該要時時懺悔。

「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

羼提是印度文，翻譯成中文就是忍辱。忍，指能忍的心；辱，指所受辱之境。

忍，分生忍，法忍和無生法忍。

甚麼是生忍呢？如果有眾生對你恭敬供養，你能夠忍而不會特別偏愛他們;有人罵你，你能夠忍而不會起瞋心，就稱為生忍。生指眾生。

何以別人對自己恭敬供養都要忍呢？因為凡夫好愛著恭敬供養。著了恭敬供養容
易引起貪心而犯戒，甚至退失禪定。凡夫又對罵辱自己的人特別瞋恨。瞋恨心一樣會令人犯戒，犯了戒自然又會退失禪定。因為禪定因戒而生。是以，無論恭敬供養你或是仇視你的眾生，都要忍，叫做生忍。

如何修生忍呢？有兩種修法：第一、以觀照般若觀五蘊空；第二、觀無常。

以觀照般若觀到五蘊空，五蘊空即是我相空。我相空時，人相亦空。無我相則不見有我受辱﹔無人相則不見有罵辱我的人，自然亦不見有忍辱此一法，當然就不會起瞋心，不起瞋心即是心不動。

「觀無常」，你可以觀一下那些恭敬供養你的人，可能因某些原因，忽然間不再恭敬供養你；那些罵辱你的人，忽然間明白了，不再罵你。真是世事無常。觀無常令你內心平靜，不會著了任何一法。不著，心就不起愛或恨的煩惱﹔無煩惱，心就不會動。

何謂法忍呢？一般而言，忍恭敬供養之法，或令你起煩惱之法，均為法忍。

法有兩種：心法和非心法。非心法又分內與外。外，指寒熱風雨等等。因為寒熱風雨會令人起憂愁苦惱，因而引起惡念，所以要忍。內，指我們身體有飢、渴、老、病、死等等。心法是貪、瞋、癡、慢、疑、諂曲、嫉妒。無論心法或非心法，你都能忍而心不動，謂之法忍。

深一層來說，我們雖然未證聖果，對於佛所演說的一切佛法，還未了解明白，但都能信、能受，絕對無半點懷疑，亦名法忍。例如釋迦佛講三法印：一、諸行無常；二、諸法無我；三、涅槃寂靜。已經證到聖果的阿羅漢當然會信受。我們是未證聖果的凡夫，雖然未見諸行無常；未了諸法無我；未證涅槃寂靜，卻都能信、能受，絕對不懷疑佛所說的法，亦名法忍。

何謂無生法忍呢？先解釋「無生法」三個字。以般若觀到無論在三界之內、或在三界之外，無有一少許法的生滅相可得，名為無生法。能信、能受、能持稱為忍。「忍」亦即是定之意。觀到一切法無生，無生當然無滅，無滅亦當然無生。如是無生無滅之理，忍可印定於心，是為無生法忍。

例如：因眼見外境所引起的分別思惟心，此心是生生滅滅的﹔一念生一念滅，甚至是即生即滅。此一念心生起之時，無來處，不是如稻米般從田莊而來。我們的一念心無一個可以指示出的來源地──心無來處。故生起此心的法相是不可得。那心之滅相又如何呢？滅時不是如稻米般賣到不同家庭，即是此一念心是滅無所去。如果此一念心、甚至任何一法生起之時是無所從而來一一生相不可得﹔散滅之時是無所從而去──滅相不可得。那麼此一念心、或者此一法，就是如幻如化，虛妄不實──無來處，生相不可得﹔無去處，滅相不可得。如果我們仔細的觀這個世間，就會觀到一切世間法的生相及滅相都不可得，如是無生無滅之理，忍可印定於心，謂之無生法忍。

證得無生法忍的菩薩，名為阿鞞跋致，中文為不退轉菩薩。永遠不會退墮為聲聞、辟支佛，更加不會退墮為凡夫﹔永不墮在三惡道﹔就算生於人間，一定不會生於貧賤之家。

證得無生法忍的菩薩，佛會立即為他授記將來成佛。所以大家一定要努力用功。當我們證到無生法忍時，佛就會在天人大眾之中授我們成佛之記。佛會宣說：「某甲菩薩，於若干劫後，當得成佛，佛號名某某如來。」國土名字、佛壽幾許歲，弟子有幾許人，都會一一授記清楚。

要如何才可以證得無生法忍呢？

「不住法，住般若波羅蜜中，心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

首先要心不住著於任何一法。不住而住，自然就會住於般若波羅蜜中。心既然無所住，對境則不會起心動念。心即是法。何以心即是法呢？例如：你起了一念要去旅行。去旅行是一個法，此一法由心而起，不離於心，所以心即是法。你要申請假期，要計劃行程，要買機票、船票，凡此種種，都是法。種種法都不離你的心，所以心即是法。心若不起，即是法不生。法既不生，當然亦不滅。有生才有滅；無生則無滅。無生無滅就是無生法忍。

證得無生法忍之時，一切煩惱永不生起，佛立即為你授記將來成佛。此時，你就稱為阿鞞跋致，即是不退轉菩薩。

「身心精進不懈怠故，應具足毗黎耶波羅蜜。」

毗黎耶是印度文，中文譯為精進。純一無雜就是精；勇往直前就是進。是以修行要一門深入才名為精。一時念佛、一時持咒、一時又說參禪，是為雜而不純，在菩提路上，不可能勇往直前。

精進的相反，就是退轉。例如：發菩提心就是精進，熄滅菩提心就是退轉。菩薩不厭生死而入生死度眾生是精進；羅漢厭惡世間，求出三界而住於偏空涅槃，是退轉。喜歡時時聽經聞法是精進，不喜歡聽經聞法就是懶惰退轉。

有四種精進：一、未生惡令不生；二、已生惡令其立即滅除；三、未生善令快速生起；四、已生善令其增長。有人會問：上來所講應是四正勤。不錯，是四正勤。四正勤是一切善之根本，是進入精進的門。我們應該以四正勤為基礎，身精進、心精進的修行，直至圓滿具足精進波羅蜜。

精進勇猛之人，他們願為眾生任勞任怨，發願荷擔如來的家業，只要是能夠利益眾生的事，他們都會為法忘軀，甚至願意代一切眾生受一切苦。

有一次，鳩摩羅什法師母親問他：「方等深教，當闡秦都，但於自身，少有不利，奈何？」意謂大乘方等經典的甚深教義，應該於中國弘揚。但是，如果羅什法師在中國，會遇到一些對他自身不利的事。他母親問他如何抉擇。法師很堅決回答：「菩薩行，利物亡軀。若果一乘妙法，能流通到中國，就算我要受鑪鑊之苦，都不會悔恨。」