摩訶般若波羅蜜經摘要──卷五
釋迦佛又打了一個譬喻：螢火蟲雖然有光，但就算無數的螢火蟲集合一起，他們的光明仍不及太陽光。螢火蟲本身亦不會有一個心念，希望有一日自己的光明能夠照遍大地。等於小乘人不會發願修六波羅蜜，直至成佛，然後度一切眾生。小乘人沒有大悲心，希望自己如日出般發大光明，照遍大地，令大地的眾生都得到光明。所以小乘人的智慧就如螢火蟲的光，菩薩的智慧則如太陽光。菩薩以智慧光明普照大地，滅去眾生的邪見。
舍利弗聽了佛的解釋，內心非常恭敬菩薩，可是他仍然有一個疑問：雖然菩薩有大智慧，但他們是否堪受聲聞、辟支佛的供養？如果堪受的話，即菩薩是二乘人的福田。究竟菩薩有何功德，可以成為小乘人的福田？
釋迦佛就回答：
「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間，常為諸聲聞、辟支佛作福田。」
菩薩有大慈悲，小乘人沒有，所以小乘人無慈悲的功德。菩薩由初發菩提心開始，為了度眾生，又為了具足一切佛法而修六波羅蜜、乃至十八不共法，其間所得的功德，小乘人是完全沒有的，是以菩薩能夠成為聲聞、辟支佛的福田。小乘人如果布施供養菩薩，可以得福。
「何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。」
菩薩遇到有善根，可以得度的眾生，就會以道種智，根據眾生的根性，為眾生說種種道，令眾生住於佛乘、或聲聞乘、或辟支佛乘。如果善根未達到入三乘道，菩薩就教他們人天乘，以免他們墮在三惡道。因為有菩薩隨緣說種種道的關係，世間就有十善道、五戒、八關齋戒、四無量心、三十七道品、六波羅蜜、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智、四諦、十二因緣，全都出現世間。眾生如果依菩薩的教導修五戒，就生人間；修十善生天上；修四諦就成為聲聞人；修十二因緣就成為辟支佛；修六波羅蜜則為菩薩；修一切種智及十八不共法就成佛。所以實實在在是以菩薩的因緣才有佛、菩薩及聲聞、辟支佛出現於世間。菩薩是眾生的大施主，施一切善法予眾生，眾生因此而得受法樂的利益。
有一位羅漢帶着小徒弟遠行。羅漢行在前，小徒弟揹着行李在後。半路中途，小徒弟在心內發了一個願：「願我將來成佛，廣度眾生。」羅漢有他心通，見他發成佛度眾生的大心，即是菩提心。小徒弟發了菩提心就是菩薩，菩薩勝於羅漢，羅漢即時叫小徒弟走在前，自己行在後。
小徒弟忽然間想起，成佛的路途很遙遠，度眾生要受種種的苦，要忍受種種的辱罵，當下就退了心，覺得還是做羅漢好，不用度眾生，自己顧自己就可以。羅漢的他心通知道了，立即命小徒弟行在後，自己在前行。
不久，小徒弟又再在心內發願：「願我將來成佛之後，度盡一切眾生苦。」羅漢的他心通知道小徒弟又發菩提願，發了菩提願就是菩薩，菩薩勝於羅漢，於是又讓小徒弟行在前，自己跟在後。
小徒弟又想起佛道遙遠，苦行難行，又要難捨能捨，心又退了下來。羅漢當然不客氣，立即命他行在後面。小徒弟覺得奇怪，於是請問師父：「何以你兩次讓我在前行，自己在後行；又兩次要我回到後面跟着你？」羅漢解釋道：「你兩次發無上菩提心，勝過我這位羅漢，所以我讓你行在前。但是你兩次都退心，退了心就是普通凡夫，所以你要跟在後行。」
可知道就算是初發心的凡夫菩薩，雖然煩惱未斷，生死未了，惟發心的功德已經勝過聲聞辟支佛。等於一個初出生的太子，雖然還是一個嬰兒，還未成為國王，惟是他的地位已經勝過所有大臣。
所謂千里之行始於第一步。菩薩不是一開始就有大功德，不是一開始就有道種智。菩薩的第一步是以廣大的慈悲心發菩提心。發菩提心人人都可以。無論你是男是女、在家出家，無論你的教育程度如何、相貌如何，大家的佛性皆是一樣，沒有高下之分。只要有佛性，即是有成佛的因，所以每個人都可以成佛。即如只要有蘋果的種子，就可以種出蘋果樹。最重要的是你要發菩提心，發了心之後修六波羅蜜，將來一定成佛。即如要有人將蘋果的種子放入泥土裏面，再加以灌溉，就可以長出蘋果樹。
你現在發心，名為凡夫菩薩，雖然煩惱與習氣皆未斷除，業障又多，卻勝過不肯發願度眾生的羅漢。不過，發菩提心一定要以慈悲心、智慧心去發願。發了願之後就要實行菩薩道，即是要修六波羅蜜。
菩薩的大功德都是從般若波羅蜜而來。舍利弗知道般若波羅蜜難修，因為般若波羅蜜如幻如化，難於受持。舍利弗希望修般若波羅蜜的人不會行錯路，故請問世尊，如何學習修行，才與般若波羅蜜相應。釋迦佛答言：
「習應一切諸法空，若有為，若無為，是名與般若波羅蜜相應。」
習，即是起觀照般若；不落二邊，就是與般若波羅蜜相應。
何謂一切法？一切法不外乎有為法與無為法兩種，統稱一切法。何謂有為法呢？凡是因緣所生，有造作之事物，就是有為法。有為法屬於世間法，無為法屬於出世間法。
有為法有四個相：生、住、異、滅。凡是有為法都有生、住、異、滅四個相；又或者倒轉來說，凡是有生住異滅四個相的，都是有為法。
眾緣和合，就生起有為法，名為生。生起之後會存在一段日子，名為住。住，不是常住，亦不是永恒。住的時候會慢慢轉變，甚至變壞，是為異。眾緣不再和合之時，是為滅。例如我們這次的法會，有善信發起、有適合的地方、有法師講、有義工幫忙、有聽眾，眾多因緣和合才生起這個法會，是為有為法。
由第一講開始名為生，一路繼續有第二講、第三講，是為住。惟第一講的內容不同於第二講；第二講的內容又不同於第三講；聽眾的人數每次不同，是為異，即是變異。如果是常則永遠如一。到了第三講完畢，這個法會的因緣已滅，各散東西。當你回頭一望，這三晚的法會了不可得。了不可得即是空。
是否這個法會的因緣滅了，各散東西才稱為滅呢？不是。其實由第一講開始，在時間上，已經慢慢步向第三講的滅，名為無常。有為法不會永久存在，是生滅無常的。由第一講開始，就可以見到第三講的滅；甚至可以說未開始之前，就已經見到結朿之後。此法會不需要待你回頭望，法會當體即空──色即是空。但是從這個有為法又出生無為的功德，就是大家都有聽般若經的功德──空即是色。所以佛法在世間，不離世間覺。我們可以從有為的世間法入無為的出世間法。例如念佛，念佛是有造作──由身口意和合的因緣才可以念佛。所以念佛是有為法。從有念而念開始，是有為法，念到無念而念，就是無為法，就可以橫出三界有為的世間，到無為的彼岸。
諸法因緣生；滅時，諸法亦是從緣滅；緣滅則有為法滅。有為法緣生緣滅。其實緣生之時已經見到緣滅──有為法當體即空，如夢、如幻、又如閃電的光，一閃即逝；又如清晨時花葉上的露水，太陽一出就消失。能如是觀有為法，我們就不會執著世間法。不執著世間，就能夠超出有為世間，到無為彼岸。如何運用於日常生活上呢？不是要你不聽經、不誦經、不修任何功德，又不去工作，不去讀書。而是當你去做任何一件事之時，要把握因緣，盡你的能力去做，至於成敗得失，不應該看得那麼重要；即是，不要太執著得與失。
何謂無為法？法本如是。本來就是這樣，不是因緣所生的，
即名無為法。例如我們的佛性，佛性本來就有，不是因緣生法，所以佛性是無為法。換言之，不造作、不是因緣所生的，就是無為法。無造作──空；無因緣──空。無為法本來是空。甚至無為法這個名詞都沒有，只因為有有為法，釋迦佛才講無為法；如果無有為法，釋迦佛根本就不需要講無為法。
菩薩不執著於有為法，亦不著於無為法。如果執著有為，就是凡夫；著於無為，則是小乘人。菩薩行於中道，不執有亦不著空；空有二俱非，不落於有為無為二邊。有為有相的法固然不可得，無為無相的法亦不可得，這樣才與般若波羅蜜相應。
舍利弗聽到釋迦佛剛才說，菩薩起觀照般若，照見有為法空，無為法亦空；有亦不可得，無亦不可得。舍利弗覺得菩薩行般若波羅蜜，真是不可思議。二乘人沒有辦法觀到無為的四諦空、十二因緣空。聲聞人執有四諦的涅槃，所以不能夠空四諦。辟支佛執有十二因緣的涅槃，所以不能夠空十二因緣。菩薩了解四諦而不取證四諦的涅槃──無為法不可得；菩薩了解十二因緣而不取證十二因緣的涅槃──無為法不可得。又因為大悲心的力量，令到菩薩不怕入生死海度眾生；又藉着般若的力，推動菩薩直趣無上菩提。舍利弗好敬重菩薩，所以就請問釋迦佛：
「世尊，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如是習相應者，從何處終，來生此間？從此間終，當生何處？」
舍利弗的意思是，與般若波羅蜜相應的菩薩，不住有為亦不落於無為，他們的根性那麼猛利，究竟他們從何處命終，而生到人間？
釋迦佛言：菩薩從三處地方命終，然後生到我們人間。(一) 從他方佛國土來生此間。(二) 從兜率天上來生此間。(三) 從人道中來生此間。
從他方佛國土命終而生到我們人間的菩薩，其根性猛利，一修行就迅即與般若波羅蜜相應。他們未生到我們人間以前，在他們的佛國土，時常可以見佛聞法，又受到佛的悉心教導，時常聽佛演說般若波羅蜜，時常誦般若經，時常正念般若波羅蜜，無量劫的罪業妄想，因此得以消除，所以根性猛利，福德深厚。現在生於娑婆國土，值遇釋迦佛，將來無論生到任何地方，都能夠值遇諸佛。
從兜率天上下生人間的乃一生補處菩薩。例如彌勒菩薩，他是一生補處菩薩，現在住於兜率天，將來會生到人間成佛。一生補處菩薩的每一行都不離般若波羅蜜，因此每一行皆與般若波羅蜜相應。
在人道中命終，又再生於人道中的，乃指釋迦佛當時未悟道的及後世的弟子，曾經聽聞過般若經，又隨份隨力修功德，命終之後，又再生到人間。因為釋迦佛已經入滅，不能夠見佛聞法，得不到佛的悉心教導，所以根性比較鈍。惟是有幸值遇釋迦佛的法，能夠聽聞、讀誦、受持；又隨份隨力修福德智慧，再加上過去世曾經聽聞讀誦般若經的善根，他雖然心性比較鈍，惟仍然可以受持般若波羅蜜。所以我們不需要擔心，只要我們受持般若經，假以時日，無量劫的罪業妄想都可以消除，鈍根可以變成利根。
我們今生有幸值遇釋迦佛的法，好應該受持讀誦般若經或金剛經，使到自心明了。又應該隨份隨力修福德智慧，即是修六波羅蜜。如是，就算下一生又再生在無佛的國土，又根性鈍，但是因為今生曾經聽受、讀誦般若經的原故，下一生亦可以受持般若波羅蜜。當然最好求生阿彌陀佛的極樂世界，可以時時刻刻見佛聞法，時時刻刻聽佛講般若經。
舍利弗又請問佛：「與般若波羅蜜相應的菩薩，於娑婆國土命終之後，將來會生到哪一個地方呢？」
釋迦佛言：「他們將來會由一佛國至另一佛國，時常值遇諸佛」。沒有我們現在不能夠見佛聞法的苦。他們不但時常值遇諸佛，而且始終不離諸佛。即是說，乃至成佛之日都不離諸佛。此等菩薩根性最猛利，他們就是剛才所說，從他方佛國土命終之後，生到人間的菩薩。
從人道中來的菩薩，他們仍然生在人道之中；他們什麼都不求，只求了解佛法，只求佛道。他們時常讀誦思惟佛法，因此智慧增長；因智慧而心內有光明，以智慧光明自利利他。
菩薩雖有智慧光明，惟是說法時不求名聞利養，不求別人對他恭敬供養，亦不自恃智慧而輕視他人，亦不會譏笑沒有智慧的人。菩薩只知道自己要如佛般以慈悲心護念眾生，所以說法無所求，但求令眾生明白諸法的實相。釋迦佛言：「上來清淨說法的菩薩，都受到眾生尊重。但因為出無佛世，比起其他菩薩的根性，他們比較鈍。所以要小心身口意三業，不要讓身口意起惡業。如果菩薩起身口惡業，眾生見到就不會信受其所說的任何一句佛法。若果意業不淨，智慧就不明了，不能夠通達菩薩的六波羅蜜道。況且有惡業亦會損福德，就會障礙成佛之道」。
菩薩命終之後，以般若功德因緣，永不墮三惡道。就算生在人道之中，不會是貧窮人，因為有布施波羅蜜的福德；又不會是下賤人，因為有戒波羅蜜的福德；而且相貌端正、莊嚴，因為有忍辱波羅蜜的福德。其實此處所說的菩薩，乃包括一切在人道之中已發菩提心的凡夫菩薩。
修般若波羅蜜的菩薩，所到之處，無論天、人、阿修羅都對他們生歡喜心。釋迦佛言：「行般若波羅蜜者，一切世間、天、人、阿修羅應當禮敬供養」。因為般若地位尊貴，故修般若波羅蜜的菩薩地位都同樣尊貴。
爾時，佛告慧命須菩提：「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜」。
上來由般若法會的開始，釋迦佛與舍利弗一問一答的談論般若波羅蜜，看來好像舍利弗是當機眾。其實般若會上真正的當機眾是發大心上求佛道、下化眾生的菩薩。何謂當機眾？佛所說的法，正正與當時一部份人的根機契合，他們一聞即悟，是謂當機眾。
昨晚我們討論到，既然釋迦佛說般若經的當機眾乃大乘菩薩，何以釋迦佛一開始就只是跟小乘人的舍利弗談論般若，而不是與大乘菩薩如文殊菩薩談論般若？主要是因為般若乃三乘共修之法，如果釋迦佛只是跟大菩薩談論般若，二乘人會以為般若與他們無關，就不去學習。如果請其他菩薩講，天、人、大眾卻不認識他們，自然就不會信任他們所說的。如果由佛自己單獨說，當大眾有疑問之時，由於他們很敬畏佛的威德，不敢發問。如果不發問，則永遠不會明白。所以釋迦佛跟聲聞人之中，智慧第一的舍利弗談論般若。由如何以般若波羅蜜為體，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定；跟着說若我們想得到一切佛的功德，就要學習修般若波羅蜜；進而教導我們破我執、離有見、離無見；又指出菩薩因為修般若波羅蜜，所以菩薩的功德智慧勝過一切聲聞辟支佛，甚至可以成為二乘人的福田。二乘人聞言很恭敬讚歎菩薩，以為修般若波羅蜜的菩薩全部都是上根的人，般若波羅蜜不會是世間人可以修。釋迦佛就指出，此世間的人，雖然根性鈍，但只要不求名聞利養，都可以修般若波羅蜜。
說到此處，釋迦佛覺得是時候應該教授正在學習的菩薩如何修般若波羅蜜，故命證到空三昧的須菩提教授菩薩如何成就般若波羅蜜。因為空三昧與般若波羅蜜相似。須菩提已經證到空三昧，正好以自己的經驗教授在學習中的菩薩。