可知道，菩薩精進全都是為了度眾生。度眾生之時，不但身精進，還要心精進。心不精進則怕吃苦。心精進，就如羅什法師般，就算要受鑪鑊之苦，都不會悔恨﹔亦會好像普賢菩薩一樣，身語意業，無有疲厭。
精進的人，諸天恭敬愛念，遇到危難都不需害怕，因為有一切善神擁護。懶惰的人，初時覺得舒服，後來就苦。因為菩提沒有他的份兒、淨土亦沒有他的份兒、三惡道就有他的份兒。
有一位禪師，他坐禪時，常常打瞌睡，他為了令自己不再打瞌睡，故意走到懸崖邊沿坐禪，在懸崖邊沿坐禪很危險，隨時會跌死。禪師希望用這個危險方式使自己能夠提起精神用功，怎料他照樣打瞌睡。有一次，還整個人跌落山崖，他相信今次一定跌死。忽然間，有一個巨人在空中把他接住，並把他送回懸崖上。禪師問：「你是誰？」巨人答言：「我是韋陀菩薩，因為你精進，所以我來護你。」
禪師聽到韋陀菩薩都來護他，立即起了憍慢心。韋陀菩薩一見他起憍慢心，說:「你那麼憍慢，我一百劫都不來護你。」說完就不見了。
禪師後悔自己起憍慢心，惟有再繼續在懸崖獨自坐禪，相信下次一跌就必定死，死了就算吧。誰知他再次跌落山崖的時候，韋陀菩薩又在空中接住他，又把他送回懸崖上。禪師問韋陀菩薩：「你不是說一百劫都不來護我嗎？」韋陀菩薩答言：「一念精進超百劫。」
所以，精進的人有天神擁護。可惜這位禪師著了我精進的相，覺得自己精進至有韋陀菩薩來擁護，所以給韋陀菩薩教訓了一頓。
如何才可以鼓勵我們精進修行呢？有四種思惟可鼓勵我們精進：一、若我不如是作，我得不到功德；二、若我自己不用功，無人能代我用功；三、我修的所有功德始終都是我的，永遠不會失去；四、時間錯過了，永遠追不回來。
那什麼才是精進波羅蜜呢？為了成佛道而精進，才可稱為精進波羅蜜。波羅蜜譯作到彼岸，佛道就是彼岸。如果求生天，求來世享福，即是仍然留在此岸，就不可以稱為精進波羅蜜。
「不亂不味故，應具足禪波羅蜜。」
成佛之路看來好像遙遠難至，亦不知從何入手。應該從禪定入手。禪定可以令你得成佛道。無論修何法門，都不可以缺少禪定。念佛之人，念阿彌陀佛，念到一心不亂即是定。若未得定，心就生滅不停，生滅不停即是動﹔有動就有生死。所以，生滅心是生死之因，生死乃生滅心的果。二乘人雖然證入涅槃，惟仍然有微細生滅心，所以，二乘人仍然有變易生死，原因是他們沒有首楞嚴大定。如果他們證到首楞嚴大定，就會生滅滅已，寂滅現前，所有變易生死亦了。
禪又名禪那，譯作思惟修；又譯為靜慮。因此有些佛經稱禪波羅蜜為靜慮波羅蜜。
留意個靜字﹔靜即是靜止。你不靜下來，不可能得到定﹔先靜然後定。靜，不單指心要靜止，身亦要靜止。心靜止就是不打妄想，不向外攀緣。向外攀緣錢財、名利、權貴會擾亂你的心不能夠靜下來。身靜止就是不要跑東跑西，整天東奔西跑，身就不能靜下來。身靜然後心靜﹔心靜，身會更加靜，互為因果。
身心都靜止時，無論你誦經、參禪、持咒、念佛都會得到定。不過現在的人都忽略個靜字，只喜歡動，喜歡熱鬧，喜歡攀緣，不知道禪那是以寂靜為體，因靜而得定。那麼心如止水又對不對？不對。死水不藏龍，活水才可以藏龍。活水有生氣，所以活水才可以藏龍。當心靜止下來，就要起觀照之用，不是心如死水。所以靜即是定，慮即是慧，定慧一如之時，才可以稱為禪波羅蜜。
靜慮，雖然又譯做思惟修，但是這個「慮」字，不是要我們去思量測度，而是當這個寂靜的心體現前之時，我們就要回光返照。這樣，才叫坐禪；不是盤起腿子就叫坐禪。
坐禪要起功用，就是用觀照般若返照自心，又即是觀心。我們一定要清楚知道，我們的真如心本來清淨，並無任何染污。我們雖然有妄想，但妄想不能染污真心。例如虛空，虛空清淨。虛空雖然有黑雲、有濃霧，惟黑雲和濃霧不能染污清淨的虛空。雲霧一散，萬里晴空，一絲毫染污也沒有。我們的真心亦如是，不會被妄想煩惱污染，只是被妄想煩惱遮蔽，等於雲霧遮蔽天空一樣。
所以，不需要害怕妄想，更不需要用心力去驅趕妄想。無論是害怕或用心力驅趕妄想，即是無形中多了害怕及驅趕的妄想。最重要你不執著它，不隨着妄想走。例如第一念貪的妄想起，你發覺了，在第二念貪妄想未起之前就要停止它。如果不能夠停止第二個貪念，就要停止第三個貪念，否則你會不停地跟着貪念打妄想。所以說，不怕念起，只怕覺遲，就是這個意思。另一個方法就是妄想起時，你不要理它，妄想就會離去。即如有人敲門，你不理他，這個人就會自動離開。但是你要立即起觀照般若，或念佛、或念觀音菩薩，否則妄想很快又會走回來。
在三界來說，離欲清淨才叫做禪，是以，就算想生於禪天，首先就要離欲清淨，如果想修禪波羅蜜，除了離欲清淨之外，更要不亂不味。何謂不亂不味，下文會討論。
有人說，坐在那裏什麼都不想就是坐禪。其實他是在靜坐，又稱為枯坐，跟禪波羅蜜完全拉不上關係。你以為自己什麼都不想，其實你的妄心生滅不停，就算沒有粗妄想也有微細妄想，只不過，你已經習慣了，不覺得自己有妄想。什麼都不想，其實是用心力按下妄想，不是妄想已經息滅。如果是妄想已滅去，就永遠都不會再生起。現在就猶如用大石把草壓住，石底下的草看來好像生長不到，其實那些草會在石隙下橫生起來。當你壓不住妄想時，就會出現問題。
在此，我想提一提初學靜坐的人仕，要小心不要冷到手肘與膝蓋。當靜坐時，手肘與膝蓋的皮膚會拉薄，容易入風。所以就算在夏天仍以穿著長袖衫及長褲為佳，亦不要坐在當風的地方。如果靜坐時，冷到手肘與膝蓋，有人美其名為禪病，其實是風濕，初學靜坐的人仕要留意。
禪又分如來禪及祖師禪。修空、假、中三觀的稱為如來，中國之禪宗，稱為祖師禪。祖師禪是要你悟後才修。能夠見到不生不滅的理體，才叫做悟。悟了之後才叫做真修，未悟以前名為緣修，又名盲修。祖師說你未開智眼，所以是盲修。楞嚴經亦是祖師禪。學坐禪之人不可以不看楞嚴經。楞嚴經是禪宗所推崇的經典之一。虛雲老和尚甚至說，每一個佛教徒，一生之中，應該要看一次楞嚴經。所謂開悟的楞嚴，成佛的法華。楞嚴經指出何者是不生不滅的心性，然後以不生不滅為本修因，直修至成佛。就等於祖師禪先要你悟，開了智眼然後才名真修實證。
祖師禪主要是在觀照方面用功，要你明白祖師西來意。祖師西來意是什麼？你試試答。你一開口答，祖師就一香板打下去，因為你落於有相。你合口不答，祖師又一香板打下去，因為你著了無相。道不得，說不得，不可得時只麼得。不可得，不生不滅，就是實相般若，所以祖師禪實在是屬於般若波羅蜜範圍。因此，中國的禪宗，又稱為上上禪。
禪宗一法，以參話頭為主。何謂話頭？話即是說話；頭即是這句話未起之前。例如「念佛是誰」，「念佛是誰」是一句說話，這一句話未起之前，就是話頭，亦即是一念未生以前，才稱為話頭。一念已生之後，例如「念佛是誰」這一句起了之後，就是話尾。一念未生以前，是無生。既然是無生，當然就無滅。有生才有滅，無生則無滅。無生無滅，就是話頭。我們就是要用觀照般若，返照這個「不生不滅」。即是禪宗所說的照顧話頭。
以何為話頭呢？有人以「萬法歸一，一歸何處」為話頭﹔有人以「念佛是誰」為話頭﹔有人以「一念未生以前，如何是我的本來面目」為話頭。我們不是參這句說話的意義，我們是去參這句說話未起以前是什麼？
亦有人以「阿彌陀佛」這一句為話頭，看一下「阿彌陀佛」這一句未起以前的心﹔又或者看「阿彌陀佛」這一句從何處來。當你看到「阿彌陀佛」這一句從何處來，你就見到那「不生不滅」。
都攝六根，從一念未生之處看落去，照顧着這個話頭，寂而常照一一寂即是定，照即是慧一一直照到五蘊皆空。如果一味執著句說話，就變成在話尾上用功，跟看話頭背道而馳。如果你純粹是念佛，則與看話頭不一樣。純粹念佛當然要執持名號，直至一心不亂。一心念佛而不被五欲六塵所亂，亦即是定。念佛至到理上的一心不亂，與看話頭而悟道，都是殊途同歸。
參禪是無為法，無為法才是不生不滅，有為法有生有滅。無為法就是寂靜的真心，亦即是實相般若；有為法就是我們的分別心、人我是非心、執著心、妄想心。有為法有生死、有生滅，違背了菩提道。真心內並無人我是非、好醜憎愛。萬不能錯認這個人我是非為我的心。被人我是非所遮蔽的那才是我們的真心。我們應該以禪定為體，以觀照般若為用，將妄想掃走，真心現前，見到自己的真心就即是見到自己的佛性，是為明心見性。
初參當然是靜中參最好。若想看話頭功夫純熟，就必定要日日坐香，而且不是一支香、兩支香。當看話頭的功夫純熟時，無論動中靜中都可以參，不應執著靜境。著了靜境就是著了靜味，不捨得離開靜境。每次坐香時，就一味追求這個靜的境界，追不到就起煩惱，無形中亦令到自己心亂。著了靜境叫做冷水泡石頭，毫無功用，坐一萬劫都不會開悟。
參禪是否不需要布施、持戒、忍辱、精進呢？參禪不但不離布施、持戒、忍辱、精進，而且要以一個大悲廣度眾生的心去坐禪﹔還有要多拜佛來消業障。有些人坐禪時太多妄想以至定不下來。妄想與過去業有關﹔過去業變成現在的妄想，障你坐禪﹔必定要拜佛求懺悔，否則業障一起，就會障你坐禪。
釋迦佛言：「不亂不味故，應具足禪波羅蜜。」何謂不亂呢？亂分兩種：一、微細的亂；二、粗的亂。
微細的亂又分三種：
（一）愛多。即愛著於禪定之樂，著了禪味。著了禪味，只能夠住於禪天，不能到佛道彼岸。
（二）憍慢多。坐禪時起了一點輕安，就覺得自己高人一等。事實上現在的人，未起輕安、未識看話頭用功，一靜坐，就覺得自己高人一等。
（三）見多。很主觀的以我見分別取相。
此三種微細亂會令人退失禪定，沒有禪定自然就容易起貪瞋痴三毒；這三毒就名叫粗的亂。一定要心不被五欲六塵及貪瞋痴慢疑所亂，亦不著禪味，才可以具足禪波羅蜜。
有禪定，布施時，別人批評你何以有錢都不去享受，你的心不會動搖，繼續布施。有禪定，五欲六塵之境不會令你起心動念，你就持戒清靜。有禪定，修忍辱時，容易得無生法忍。有禪定，更加會定於一個目標的勇往直前，精進修行。有禪定，以定為體，起觀照般若之用，定慧一如，就證得無上菩提。
「於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。」
法有多種：五欲六塵是法，著了五欲六塵就是此岸，不著五欲六塵是彼岸。布施，亦是法的一種。著了布施之法，你會要求回報，就見不到三輪體空，亦即是見不到般若。慈悲，又是法之一。著心行慈悲，你會有分別心，就見不到無緣大慈、同體大悲，亦即是見不到般若。能夠一切法不著，才可以見到諸法的實相，才可以到彼岸。能夠到彼岸，就一定具足般若波羅蜜。
雖然釋迦佛先說禪波羅蜜，然後說般若波羅蜜﹔後世很多人認為先修定，再修慧，將定慧變成兩樣。定指禪定，慧指觀照般若。其實定與慧不是兩樣，定慧是一，不是二。等於燈與光，有燈就有光，無燈就無光。燈是光的體，光是燈的用──有照明之用。雖然有二個名字，惟是燈與光是一，不是二，不可能把燈與光拆開。定慧亦一樣，定慧是一，不是二。定是慧的體，慧是定之用。起觀照般若之時，照而常寂，定在慧之中；在定之時，寂而常照，慧在定之中。定慧是均等的，定慧一如，才可以見佛性。
所以，坐禪的時候，要起觀照般若。不懂得起觀照，心裏面可以念佛，念佛即是念覺，覺即是實相般若。我們初發心的人，怎樣念念起觀照呢？看顧着自己的一言、一行，留意自己的一言、一行有沒有違背佛法和戒律。
布施的時候，我有否因為著了我布施之相，而生憍慢？持戒之時，有否只見到別人犯過失，但就見不到自己犯過失？忍辱的時候，惡人我就忍，善良之人，我不但不忍，還要欺負他們。或是，我現在忍了你，將來就找機會報復。這些都不是忍辱。
本來應該精進修行，我卻明日復明日，終於退失菩提心。坐禪就說腳痛﹔念佛就說喉嚨痛兼不夠氣﹔拜佛又說腰骨痛，諸多藉口。同別人交談時，有否以是非造人情？我們一定要時時反省一下自己的一言一行。現時人就是不懂得時時反省自己，是故現在講般若經，尤其是講觀照般若最適合。
我在好幾年前曾講六波羅蜜，內容比今次略淺，希望在座的聽眾，有時間的話，可以將兩次的內容都聽一下。
「舍利弗，菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，當習行般若波羅蜜。」
「菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德，當學般若波羅蜜。」
這兩段經文，本來不是前後相連續，但意思有關連，所以兩段文合而一起解釋。
佛佛道同，無論過去佛、現在佛、未來佛，所修的功德、所證的果，都是同樣圓滿。不會此尊佛功德較多，彼尊佛功德較少，絕對不會。每尊佛都有相同的三十二相、八十種好。因為相好因功德而成，所以絕對不會此尊佛多了一個相好，彼尊佛卻少了幾個相好。為了度眾生，每尊佛所現的身量、所放的圓光、壽命的長短都不相同。例如阿彌陀佛壽命無量，釋迦佛壽只有八十歲。其實釋迦世尊應該有一百歲壽命，因為當時的人均壽命有一百歲。本來釋迦佛隨緣示現壽命一百歲，惟是佛見末法時代的兒孫福薄，於是自己減壽二十年，把這二十年的福留予末法的兒孫，自己八十歲入涅槃。所以出家人一定不會餓死的，只是生活簡單一點。
佛證窮實相， 實相內所有功德，佛都一一具足。我們是佛的弟子，究竟我們是否清楚知道佛有何功德？佛有幾慈悲？我們何曾認識佛的功德和慈悲。其實很多佛教徒對佛非常陌生，甚至可以說，對佛沒有足夠的信心，全因為對佛的功德和慈悲缺少認識。既然未認識清楚，我們對佛的信心、對佛的尊敬、對佛的讚頌，不會是一百分，只有五十分。
我們唱「無上甚深微妙法」之時，何曾真正覺得佛法微妙甚深。深，因為不明，故說其深。我以前唱「無上甚深微妙法」之時，乃懵懵懂懂的唱，到後來看得經多，聽得經多，才明白佛的功德深，智慧深。佛法不可思議，真是微妙微妙。
佛法無上甚深，但不是時時有佛出世。佛不出世，佛法無人說，真是百千萬劫難遭遇。雖然難遭遇，卻在末法時代給你遇到，你真是比其他人的福大到不得了。你既然遇到，就應該繼續追尋，更應該依法修行。你要知道，佛法無上，世界上無有一法是在佛法之上，所以你要珍惜這個福、要去追尋，即是多看經、多聽經。你應該要受持。如何受持呢？佛法的真實義就是實相般若。時時起觀照般若即是時時受持佛法；時時念佛、念觀音菩薩，亦即受持佛法。直至實相般若現前就明明白白的了解到佛法的真實義。