2011年，我在香港凌雲寺講摩訶般若波羅蜜經，一共十一講。今年有居士發心，請我在市區再講一次，希望更多人認識這部摩訶般若波羅蜜經。如此善緣，我當然歡喜成就。
上次在凌雲寺講般若經十一堂，還未能講畢整部經；現在講三晚，更沒可能。所以我準備在這三晚內摘取般若經中最重要的部份來講，又把上次未夠時間講，而大家應該要知道的內容補上，將來造CD或影片時則把上次重要的內容加入。例如︰佛有十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲等功德，我們是佛的弟子，應該要知道。可是，要講述佛的功德，需要兩晚的時間。唯有在造碟之時，把上次凌雲寺的錄音和錄影加上去。凌雲寺常住乃般若經發起眾。沒有上次凌雲寺發起講般若經，則沒有今次一連三晚的般若法會。把上次凌雲寺之部份內容與今次的合而為一個講座記錄，我覺得是一個非常殊妙的連接。
以何因緣，釋迦佛要講摩訶般若波羅蜜經呢？
為了廣說菩薩行，為了宣示一切法的實相，所以釋迦佛講摩訶般若波羅蜜經。
菩薩行就是六波羅蜜，下文會討論。一切法的實相就是空相——不生不滅不垢不淨——亦即是實相般若，亦於下文詳細討論。
在我們中國，有關般若的經典，最通行的莫如金剛經、心經及摩訶般若波羅蜜經。摩訶般若波羅蜜經簡稱為般若經，共三十卷，乃鳩摩羅什法師及其弟子僧叡一起翻譯。由玄奘法師所翻譯的，名為大般若經。
本來講經要先解釋經題，其次才介紹翻譯者。惟是今次我要倒轉一下，先介紹翻譯者，然後才解釋經題。因為人題可以簡單介紹，經題則要詳細討論。我希望於詳細講完經題之後，立即切入經文，那無論講的與聽的，都很暢順。
首先介紹譯者︰姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧叡譯。 姚秦，指後秦時代。此經乃於後秦時代翻譯的。 我以前曾多次介紹鳩摩羅什法師，今次不再介紹。但很多人未必認識僧叡法師。僧叡法師是羅什法師之弟子。羅什法師所翻譯之經典，都由僧叡法師負責評定和改正的工作。羅什法師所造之論，多由僧叡法師寫序文。例如妙法蓮華經後序，大智度論的序，均是僧叡法師所寫。
現在解釋經題︰「摩訶般若波羅蜜經。」分別題及通題。摩訶般若波羅蜜乃別題。因只有此一部經才名「摩訶般若波羅蜜」，別在此經，跟其他經的名字不同，所以稱為別題。經，乃通題。所有經藏的，通通都稱為經，所以稱為通題。
本經的經題「摩訶般若波羅蜜」，是法。依古德所判七種立題之中，單以法而立題。如果大家想知道何謂七種立題，可以聽我講的佛說阿彌陀經就會明白。
本經以實相為體，觀照為宗，渡過煩惱河，到涅槃彼岸為用。乃如來五時教法之中第四的般若時所講的。何謂五時教法呢？我在普賢行願品裏曾經解釋過，今次不再重復。
摩訶般若波羅蜜。摩訶譯做大，是形容詞，表示般若的尊貴重要。世間法之中以智慧最第一﹔出世間法之中則以般若為首。出世間法勝過世間法，故無論世間法或出世間法，皆以般若為大。十方一切世間，以佛為第一尊貴，其次是菩薩、辟支佛、聲聞。般若波羅蜜廣說三乘——三乘即佛乘、辟支佛乘及聲聞乘。其中辟支佛及聲聞稱為二乘人，又名小乘；佛乘稱為大乘。菩薩修乘佛之因，是故菩薩歸入佛乘。無論大小乘，皆因般若而轉凡入聖，是以般若最尊貴重要，只是佛般若猶如太陽光，二乘人般若則如螢火蟲之光。
既然般若那麼尊貴重要，所以古德翻譯般若成中文之時，不直接譯為智慧，仍然保留梵音。如果譯為智慧，世間人就會把般若與世智辯聰混淆，不會重視般若，不能夠生起信心。般若跟世智辯聰不同。世智辯聰乃八難之一，障你見佛聞法﹔般若令人轉凡入聖，成佛作祖。古德為了令人容易記憶，又避免令世人把般若及世智辯聰混淆，是故有時把般若翻譯為妙智或淨慧。其實般若包含覺性——覺一切法空，覺一切法不可得。世智辯聰又怎會覺一切法了不可得？世智辯聰只會執著一切法，以為自己了不起，反而增加煩惱。聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴？般若地位尊重，單是智慧此一名詞，不足以表達般若的尊貴重要，故不翻譯成中文，仍然保留其梵音，乃屬於四種翻譯中的翻字不翻音；五種不翻中之尊重不翻。至於何謂四種翻譯及五種不翻，大家可以聽一下我在心經裏的解釋。
何謂般若？佛的智稱為一切種智。菩薩從初發心求一切種智，於其間所修的實相慧名為般若﹔成佛時就稱為一切種智。波羅蜜譯為到彼岸。彼岸是對此岸而說的。煩惱是此岸，菩提是彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸。凡夫是此岸，諸佛是彼岸。般若滅一切煩惱執著，令眾生由凡夫生死的此岸，渡過煩惱河，到涅槃彼岸，故名般若波羅蜜。
般若分實相般若、觀照般若、文字般若和方便般若。
實相是指一切法的真實相，本來如是，非從因緣而生。如果從因緣而生，就不是本來面目；而且有生必定有滅。實相是無生無滅，不是因緣生法，是不會被破壞。
實相是無相，但是又無不相。如何無相呢？實相空，無一切虛妄之相。現在的人，以妄為真，故永不見實相。如何無不相呢？實相內具足恒河沙稱性功德，例如︰十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲等一切功德。是以實相般若，若言其有，卻不染一塵，無一絲毫虛妄之相；若言其無，卻具足恒河沙稱性功德。實相般若是空有二俱非。如果我們著了有相，當然見不到般若﹔著了空相，亦同樣見不到實相般若。二乘人著了空相，不肯修六波羅蜜，無大慈大悲，住於偏空涅槃，被佛呵斥為灰身滅智，以小為足。其智慧不足以到佛道彼岸，故不名般若波羅蜜。
菩薩觀一切法空，卻不著於空相。菩薩不離空相而修一切功德，猶似飛鳥不離於虛空飛行一樣。菩薩雖修功德，惟不著功德之相。離相則見性，見到實相般若，到實相彼岸，名為般若波羅蜜。
實相般若是我們本有，又名佛性；成佛時稱為法身。一切眾生本來就具有實相般若，與三世佛智慧功德相等，不須經過修行而得。可是，實相被五蘊蓋覆，就像太陽被雲層遮障。但是我們並無失去太陽。只要大風吹走雲層，太陽就會顯現出來。同樣，雖然實相被五蘊蓋覆，我們並無失去般若。只要起觀照般若返照自心，照破心內的煩惱妄想，菩提般若，涅槃妙心，就會全體顯露出來。
觀照般若是三般若中最重要。無觀照不可能見實相；無實相般若則無文字般若；無文字般若，佛法就不可能流通。佛法是需要藉著文字來顯示其義理。
如何起觀照般若呢？觀照即迴光返照。光，乃自己心內之光，稱為智光，又稱為自性光明。以自性光明返照自性。自性就是我們自己本來面目，亦即是實相般若。我們見不到實相，乃因實相被五蘊遮蓋。當我們回自己心光，返照遮蔽了我們自性的五蘊之時，五蘊就被心光熔化掉，此時，就是心經所言的照見五蘊皆空。五蘊空，煩惱及生死亦同時空，得大解脫，見到實相般若，亦即是禪宗所說的明心見性。
當我們眼見物之時，耳聞聲音之時，內心就起分別，分別好醜是非。分別了後就起憎愛取捨，稱為起心動念。心光就會由眼耳鼻舌六根沿着六塵之境流出去，叫做出流。心光應該在自己心內，即如明鏡的鏡光應該在明鏡中。現在心光由自己心內沿着六塵之境出流，那麼你就不可能迴光。是以起觀照的首要條件，一定不讓心光沿着六塵之境流出去，才可以迴光返照。
不過，有一點要注意的，就是迴光返照之時，不可以著力，即是不可以用意識或心力。楞嚴經說得好，「汝但不隨。」只要你不隨着色聲香味觸法此六塵之境而起心動念，就是迴光。
大勢至菩薩言︰「都攝六根，淨念相繼。」都攝六根，即六根對六塵之時，不起分別。不起分別，心光就不會出流，此時，你就是迴光。故迴光不需要著力。只要你不隨外境起心動念，就是迴光。如果你有意去尋找自己的心光，此乃起心動念。又或者，你很著力的去止息自心不起分別，更加是多了一重妄想。是故迴光返照，不是超難度的功夫。相反，你不可以著力，一著心力即是用意識心去用功。只要你「不隨」——不隨着外境起分別。無分別心則無是非憎愛。無是非憎愛即無貪瞋痴。新的貪瞋痴既無增加，舊的貪瞋痴又漸漸減少，被煩惱妄想遮蔽的真心，就漸漸顯露。直到全部貪瞋痴煩惱妄想被所迴之心光熔化時，真心就全體顯露，回復你的本來面目，叫做實相般若。
可能有人會問︰眼見色、耳聞聲音，都不去分別善惡，是否消極呢？當然不是。
當你迴光返照之時，你的般若智在增強，喜歡分別事物的意識心則慢慢減弱。最後，喜歡分別的意識變成妙觀察智，叫做轉識成智。妙觀察智不同分別識。意識分別事物後，會令你造業入生死；妙觀察智是明明了了，知道善惡好醜。如果是善則會令善業增長；如果是惡立即止惡。所以佛教不是消極，是積極。當五蘊煩惱空之時，心光就全體顯現，照天照地。照天堂，可以與天上人說法；照地獄，可以解地獄苦。此則名為從體起用——以實相般若為體，起度眾生之用。
若論度眾生，必定要有方便般若。方，即是方法；便，即是便用。用契於各種眾生之機的方法，使用巧妙言詞說法，調服其心，令其皈依恭敬三寶，是名方便般若。例如瞋心重的人，你教他慈悲觀，不懂教慈悲觀則教他念觀音菩薩。如是因如是果，念得觀音菩薩多，他就漸漸變得很慈悲。愚痴者可教他因緣觀。若你不懂因緣觀可以教他誦金剛經；金剛經可以開其智慧。好動之人你帶他去拜懺；好靜者就教他坐禪，或是教他誦經。如果好動的人你教他坐禪，他不可能定下來。好靜者你帶他去拜懺，人多熱鬧他又未必喜歡。
禪宗看話頭起疑情亦是方便般若。疑情一起，甚麼妄想都沒有。持念阿彌陀佛名號，求生極樂世界也是方便般若。方便般若很多，惟萬種方便都不離其體，就是實相般若。方便而兼有般若，平時最好多聽經，多吸收佛法，令自己智慧增長，你漸漸就有方便般若。若非如此，胡亂開方便，可能遺害不淺。例如受了菩薩戒便應該持長素，惟是很多人認為可以開方便食肉。殺生食肉，你就不是菩薩，還受甚麼菩薩戒？其實受了五戒都應該食長素，遑論是受了菩薩戒。
無論你修淨土、參禪或持咒，必定要修般若。否則不能辨別邪正，容易被怪力亂神度了你去。有般若，無人可以動搖你對佛法的信心，而且你對因果會看得更透徹。
摩訶譯做大。何以六波羅蜜之中只有般若波羅蜜有摩訶兩字，其他布施、持戒、忍辱、精進、禪定五法卻無摩訶兩字呢？因為天上天下無如佛，佛道於世間之中最大。般若能夠令人成佛，故般若名為大。一切法之中，智慧第一；世出世間智慧之中，以般若第一，能斷生老病死，憂悲苦惱，故名為摩訶般若。譬若無眼之人，不能往任何地方；般若如人眼目，可以帶領其餘五法到涅槃彼岸。能夠到彼岸才可稱為波羅蜜。過去佛、現在佛、未來佛，皆因修般若而成佛。換言之，般若出生過去、現在、未來一切佛。是以，般若又稱為三世佛母。因此，般若地位尊貴，稱為摩訶般若波羅蜜。
法華經云︰「佛以一大事因緣出現於世。」何者大事因緣呢？就是要開示眾生佛之知見。不但開示，還要令眾生悟入佛之知見。佛知見就是一切種智。菩薩修般若，成佛時，般若轉稱為一切種智。因此，佛要講摩訶般若波羅蜜。無央數眾生將會因般若波羅蜜而續佛慧命，使到佛寶、法寶及僧寶不會斷絕，暢佛本懷。難怪釋迦佛講摩訶般若波羅蜜經時，前後十次微笑。
大家可能看過不少佛經，可有留意釋迦佛說法時是不會微笑的。就算有都只是一次兩次。只有於般若經，釋迦佛前後十次微笑。我以前以為只有七次，其實是十次微笑之後，這部般若經就圓滿結束。
釋迦佛演說摩訶般若波羅蜜即是演說菩薩道。菩薩道即是六波羅蜜。是故釋迦佛說般若經時，一開始就說六波羅蜜。
佛告舍利弗︰「菩薩摩訶薩，以不住法，住般若波羅蜜中。以無所捨法，應具足檀波羅蜜。施者，受者及財物不可得故。罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。心不動故，應具足羼提波羅蜜。身心精進不懈怠故，應具足毗黎耶波羅蜜。不亂不味故，應具足禪波羅蜜。於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。」
此文指出般若的重要，亦同時點出般若之所以稱為摩訶般若的原因。經文的意思指當我們以般若為體而布施時，即具足布施波羅蜜；以般若為體而持戒，即具足戒波羅蜜；忍辱，就具足忍辱波羅蜜；精進，就具足精進波羅蜜；修禪定，就具足禪波羅蜜。
何謂以般若為體？經文言︰「以不住法，住般若波羅蜜中。」不住，即是不著相；有所著就即是有所住。當我們不住於任何一法時，當下就住於般若波羅蜜中，就即是以般若為體。
釋迦佛教我們應無所住，何以現在卻教我們住於般若波羅蜜中呢？這個「住」，乃無住而住。無住，不取於相，就是般若；而住，即以般若為體，不離般若。
無住，是無為法；般若，亦是無為法；故無住心即般若。不住而住，才是真真正正住於般若波羅蜜中。
此段文︰「以不住法，住般若波羅蜜中。」與金剛經「應無所住，而生其心。」的道理都是一樣。不住色聲香味觸法，一切法不住，而生其般若心。不取於相，你就無所住。無所住，乃修般若的指南針。若是六根對六塵之時，住於六塵之相，則是住於生死。
不住於有相，但住於無相又如何？住於無相，即住於二乘人偏空涅槃，亦是有所住，永不見佛性。應該是不住於有相，亦不住於無相;不住而住，實相般若現前。那時，你就可以以般若為體，不離般若而具足六波羅蜜。
無住而住，我們已經明白。如何以無住心修六波羅蜜呢？佛告舍利弗「以無所捨法，應具足檀那波羅蜜，施者、受者及財物不可得故。」
檀那波羅蜜即是布施波羅蜜。在未解釋何謂檀波羅蜜之前，先解釋一個問題：摩訶般若波羅蜜乃菩薩所修之法，舍利弗是聲聞人，何以釋迦佛對聲聞人說菩薩法，而不是對菩薩說呢？
舍利弗乃聲聞弟子中智慧第一，時常代佛轉法輪，為天人大眾所認識、所信任。般若經演說智慧，無論大乘小乘皆可以修，故釋迦佛一開始就跟舍利弗一問一答的談論般若。後來，越論越深，佛就命須菩提教菩薩修般若波羅蜜。所教的，當然是還在學習階段的菩薩，不是已經證得無生法忍的大菩薩。