摩訶般若波羅蜜經摘要──卷四
佛的功德無量，有三身、四智、五眼、六通等等。但在般若經經文之中，釋迦佛只介紹佛十力、四無所畏，四無礙智、十八不共法、大慈大悲；此乃佛用以度眾生的功德力用。佛出世的本懷就是度眾生成佛，惟是有人懷疑佛的能力及智慧，故佛説：「我有十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能度眾生，由生死的此岸到涅槃彼岸。」
問：「不是說佛無我、無所住著嗎？為何佛要自讚？」答案是：譬如一個沒有醫德的醫生欺騙病人；另外一個有醫德而且醫術高明的醫生，見此情況，他非常憐憫那些病人，對他們說：「我有良藥能治你們的病。」良醫為了救病人而說他應說的真實話；良醫並不是自讚譭他。
同樣，佛在世時有很多外道邪師說法，佛雖然無我、無所著，因為大悲度眾生的緣故，講出我有無量功德，能度眾生出苦海。佛不是自讚，而且佛的功德甚深無量，若佛不說無人能知，就算等覺菩薩，亦未完全知道佛的功德，遑論等覺以下之菩薩，是故佛要親口說予人知道。有人聴到佛有十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲的功德，立即對佛生起恭敬信樂心。同時，又令念佛的人明白念佛之時，不但念佛的名號，亦同時是念佛的功德。
例如，持念阿彌陀佛的名號，未得一心不亂之前，何來功德呢？全賴阿彌陀佛名號裏面含藏無量功德。阿彌陀解做無量光，光乃橫遍十方。阿彌陀又解做無量壽。壽，乃豎窮三際﹔即是過去、未來、現在，都無有盡。能夠橫遍十方、三際無盡的是什麼？就是一真法界，又即是實相般若。原來一句阿彌陀，含有實相內所有功德。實相所含藏的功德就算由有法眼的人，由現在開始演說，盡一大劫，都不能說盡。我們只可以從佛經裏面略知佛有三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、不慈大悲等功德。
當我們念佛的時候，口念耳聽。耳聽佛號之時，佛號就流入心內，佛的功德亦同時流入心內，我們就得到佛的功德。所以念佛法門，的確是易修易證。但要注意，如果用散亂心念佛，所得的功德一定很少，攝心念佛所得的功德較多。要完全得佛的功德，就要念實相佛。實相佛即實相般若。是以佛言：「若想完全知道、甚至想得到三世佛的功德，就要修習般若波羅蜜。」當我們證到實相般若之時，就像打開了一個大寶庫般，明明了了的見到佛的一切功德。不但見到，而且可以得到受用。
2011年我在香港凌雲寺講般若經時，曾經詳細介紹佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲的功德相；一共講了差不多兩天的時間。今
次不可能再用兩晚的時間來講解。但是，我十分希望所有人都認識佛的功德、智慧及慈悲。一個折衷辦法，就是在製作光碟及在網上上載今次講座時，會把2011年的一段講解加入。希望將來有緣的人都可以明白佛的功德、智慧和慈悲。
應如何實行般若波羅蜜呢？
「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩，不見菩薩字。」
要實行般若波羅蜜，首先就要破我執。
菩薩與凡夫的分別，在於有否發菩提心，有否修六波羅蜜。六波羅蜜必定要藉着色身才可以實行。例如布施，沒有色身如何去布施？沒有色身如何可以跟眾生說法？沒有色身如何可以作一個嚴持戒律的好榜樣去引導眾生持戒呢？菩薩與凡夫的色身都是一樣，由四大和合而成。四大即地水火風。四大的因緣和合而有色身，惟四大不是時時都和合，四大一分離，色身就滅。即是說色身是不實在的，眾緣和合，假名為身，雖有不實。菩薩明白了這個道理，就不會執著四大和合的色身為我。所以菩薩行般若波羅蜜時，不見有四大和合的假我──我相不可得。我相不可得即是菩薩相不可得；菩薩相不可得即是菩薩這個名字亦不可得。這段文的意思指出，實行般若波羅蜜先要破我執，破了我執後，接着要破法執。所以釋迦佛言：
「菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。」
般若蕩相破執。蕩除一切相，破一切執著，空一切法。一切法空之時，般若亦空。若般若不空，即是著了般若這一法，是為法愛。有了法愛則障你向前行，不能到波羅蜜的彼岸。應該一切法空之時，般若亦空，空亦空──破法執。所以菩薩行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜。
菩薩無我相，亦無般若的法相，離有見，所以「不見有我行般若波羅蜜」。釋迦佛為免眾生離有見後，卻著了無見，於是在下一句就說：「不見我不行般若波羅蜜」，就是教我們離了有見之後，亦要離無見──空有二俱非，行於中道，就是真真正正的實行般若波羅蜜。
「何以故？」釋迦佛於下文解釋：
「空中無色。」
我們所見的一切色，包括山河大地，草木人畜，就等於沙漠中的海市蜃樓一樣。由於陽光的折射，把很遠的一座城，投射於沙漠地平線上，在沙漠中的旅客看到，以為前面有一座城，於是向着這座城跑去。誰知越跑越遠，始終都不能到達這座城巿。最後，因為陽光折射的角度轉變，整座城巿都在眼前消失。可是，這個人已經迷失了方向，找不到剛才所行的路線，終於渴死在沙漠之中。
根本地平線上空所現的是幻像，空中何曾有色？
眾生亦好像沙漠中的迷人一樣，迷於所見的各種色，包括男女、錢財、名利等等，以為是真實有，拼命追求，終於沉沒於生死苦海裏。如果我們知道一切色都是幻像，不過份追求，對於衣食往行，夠就算，反而要認清方向去找尋那座真正的城巿，就可以出離沙漠，出離三界的生死。
一切的色，包括我們的色身，都是剎那無常，終歸於空。你以為有一百歳是長壽，其實一百歲眨眼之間就過去。
色本無有，色從因緣而起，依空而生，本無今有。就算有，只存在一段很短暫的時間，迅即亦還歸於空。剎那生、剎那滅，不是真實有。如果是真實就不會滅。「空中無色」，我們不應著於一切幻有之色。
「無受想行識。」
受想行識，組成我們的心； 是虛妄的心，不是我們的真心；般若心才是我們的真心。
受想行識本來就是虛妄，不是真實有，完全因外境而有。沒有外境，你不會有感受；沒有外境，你不會有分別心生起；無分別心就沒有取捨憎愛；無取捨憎愛就不會造業；無業就無生死。
以廣告為例，廣告是外境。彩色繽紛的畫面令你感受到喜悅，好想買那件衣裳或想嚐廣告介紹的食物。於是實行去買，去嚐，這些全都是妄心。「心本無生因境有」，妄心本來無，你一看到廣告，立即因廣告的境而有受想行識的妄心生起。妄心完全是因六根取六塵的境而有，妄心是因緣生法，緣生性空，妄心本來空，是以空中無受想行識。
「離色亦無空。」
對執著物慾之人，釋迦佛講空中無色。惟是如果我們執著空這一法，則成為法執，有所執就不能夠見實相。故釋迦佛言：「離色亦無空。」釋迦佛以空法破色法；色法破，色空之時，空法亦不可得。過河需要船，到岸就不需要船。如果你仍然留在船上，就不可能到彼岸。
「離受想行識亦無空。」
妄心由受想行識四蘊而成，受想行識因外境而有。有人讚你，你就歡喜，有人批評你，你就憤怒。歡喜及憤怒這兩種妄心都是因外境而起，不是本來就存在。如果本來就有，便是真實有。真實則永遠不會滅。那無論我們如何修行，都不可能滅除貪瞋癡煩惱。幸好貪瞋癡是假有，可以藉着般若把它們去除。釋迦佛是因眾生執著虛假的妄心而講受想行識空，實際上，離虛妄的受想行識，亦無空法可得。
「空即是色，色即是空。空即是受想行識，受想行識即是空。」
釋迦佛以空法破色法及心法。色法及心法空之時，空法亦不可得。換言之，色法與空法相等，心法又與空法相等。所以釋迦佛言：「空即是色，色即是空。空即是受想行識，受想行識即是空。」
明白了色即是空，我們就不會過份貪求，足夠就可以。不是要你不工作，夠食、夠住、夠衣著就可以。有剩餘的則布施出去，惟不要著了布施的相。非謂色即是空，就什麼功德都不作，因為空又即是色。不著布施相而行於布施；不著度眾生相而度眾生；不著拜佛的相而拜佛。佛教講空，是破有，惟「佛事門中，不捨一法」。佛教同時又講布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。佛教要你捨，但是佛教又要你修福修慧。修福修慧之後又要你捨。所以佛教是很瀟洒、很活活潑的。佛教絕不消極，卻非常之積極。
菩薩觀到色即是空，空又即是色，空與色平等無異。小乘人就認為色與空是兩者，色就是色，空就是空；空不是色，色不是空，故小乘人所證的是斷滅空。菩薩卻觀到色即是空，色是幻有，由四大及過去業因緣和合而成，當體即空，不是色滅了才空。譬如你照鏡時，鏡中的人像不是實有，不需要待你離開，鏡中像沒有了，才是空。當見有鏡中像之時，當下鏡中像即是空。
小乘人以為色與空是兩者，是以小乘人的智慧不及行般若波羅蜜菩薩的智慧。菩薩雖然還未成佛，惟是菩薩的智慧，已經勝過十方一切小乘人智慧的總和。等於轉輪聖王的太子，雖未成為轉輪聖王，但是他的福力威德，已經遠遠勝過世間上一切國王。所以釋迦佛言：
「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」
剛才說，菩薩的智慧勝過十方恆河沙小乘人智慧的總和，現在這段經文，更具體指出菩薩修行般若波羅蜜一日，（只是一日）所得的智慧已經勝過小乘人，更何況菩薩要三大阿僧祇劫修福修慧。三大阿僧祇劫所得的智慧，小乘人更不可能與菩薩相比。
菩薩的智慧名道種智。世間及出世間的善法合共有四種道：人天道、聲聞道、辟支佛道及佛道。佛道又包括菩薩道。菩薩道是因，佛道是果。如果談佛道，則必定包含菩薩道。
菩薩本來想引導眾生入佛道，若某個眾生的根性不適合修佛道，菩薩就教他修二乘道，即聲聞道或辟支佛道。若是二乘道也不適合，就教他修人天福，一來可以防止他入三惡道，二來，修人天福之時，可以同時種下一些善根，成為將來得道的因緣。
修四禪八定或十善業，果報是生在天上享福；修五戒就生在人道享福；修四聖諦是出世間聲聞道；修十二因緣是辟支佛道；修六波蜜是菩薩道。菩薩度眾生，一定要知道每一種道是善是惡，是世間道還是出世間道，都要清楚知道。能夠清楚知道一種道，稱為道慧，又名為道智。如果能夠知道所有道，亦能夠分別種種道的因果──持五戒的因，得人道的果；修十善的因，得生天的果；修六波羅蜜的因，得菩薩道的果；修菩薩道的因，得佛道的果。能夠清楚分別各種道則稱為道種慧或道種智。
菩薩若想得道種智，必定要修般若波羅蜜。六波羅蜜涵蓋一切世間及出世間法，而六波羅蜜又以般若波羅蜜為主。是以菩薩必須要修般若波羅蜜才可得道種智。
二乘人的智慧名一切智。印度文為薩婆若。知道一切法的總相，就是一切智。一切法的總相就是空相。這個總字，是總結之意。總結來說，一切法只得一個相，就是空相。
聲聞、辟支佛知道一切法的總相是空相，其智慧名為一切智，又名知一切法平等空理之智。因為一切法最後都是空，所以在理論上來說，一切法都是平等。二乘人雖然得一切智，惟是他們不能解答眾生各種疑問。因為二乘人沒有道種智，不知道各種佛法的道理，又不知道各個眾生過去世、現在世、未來世的各種微細事情。只有佛才知道各個眾生過去於何處出生、樣貌的好醜、曾作何業？過去世、現在世、未來世所有微細事情，佛一一盡知盡見。佛不但知道一切法的空相，亦知一切法種種各別不同的相。佛的智慧名為一切種智。
一切種智，即一切三世法都通達無礙的智慧，三世法無事不知。一切種智有二種意思：
一、
通達諸法的實相，亦即是知道一切法的空相。剛才說知道一切法的空相是名一切智，故佛的一切種智包含一切智。惟佛的一切智比二乘人的一切智更圓明，所以在般若經的經文裏面，有時又稱佛為一切智人。
二、 佛可以用名相、語言、文字清楚講出一切法的種種相、種種道，而無障礙，是以一切種智亦同時包含道種智。
合一切智及道種智為一，故佛的智慧稱為一切種智。
菩薩雖然有道種智，但一切智還未圓滿，必須要繼續修習般若波羅蜜，直至一切智及道種智皆具足圓滿，即得一切種智。
二乘人有一切智，何以他們不可以行菩薩道，又不可以成佛呢？因為二乘人沒有發大誓願度眾生，原因是他們沒有大悲心。大悲心乃一切菩提行的根本，亦即是菩薩道的根本。二乘人只顧自己了生死，不理會其他眾生的生死，缺了大悲心，不發廣度眾生的願，是故時常被佛呵斥他們灰身滅智、斷菩提種。
菩薩觀一切法空，同時亦以大悲心講說佛法，救度眾生，令眾生離一切世間憂悲苦惱。菩薩因為有大悲心，故不會捨離任何一眾生。菩薩觀到一切法空，所以能夠斷除一切煩惱。無煩惱則無生死，生死就了。菩薩生死已了，本來可以證入涅槃，享受涅槃之樂，但是因為菩薩有大悲度眾生的願，至令菩薩不會證入涅槃，反而因為願力的引導，令菩薩還入生死海中去利益眾生。眾生是在生死海中，菩薩如果要度眾生，就一定要入生死海去度他們。
二乘人與菩薩的分別，在於二乘人沒有大悲心。當他們證到一切法空，了卻生死之後立即入涅槃，享受涅槃之樂。二乘人很討厭這個世間，他們奇怪何以菩薩願為眾生受苦，願生生世世入生死度眾生。發菩提心、入生死海度眾生，是所有聲聞、辟支佛都不願意做的事。
舍利弗是聲聞人，屬於小乘。小乘人修我空觀，見到五蘊之中無我；無我則無我入生死，當下就解脫了三界的生死。舍利弗認為，菩薩亦是以我空解脫三界的生死，佛又是以我空解脫三界的生死。佛、菩薩、小乘人三者解脫三界生死的智皆相等、皆如是出三界，何以釋迦佛謂菩薩行般若波羅蜜一日，所修的智慧已經勝過一切小乘人？
舍利弗雖然是聲聞人中智慧第一，惟其智慧不會超出聲聞人的水平，是故他見不到菩薩的智慧如何勝過他們。例如，聲聞人只證得我空，菩薩不但見到我空，更見到五蘊之法亦空。小乘人就認為五蘊之法是有，所以只證得我空，未得法空。單是這方面的智慧已經不及菩薩。而且，菩薩無住而住，住於無相之中，卻又能夠以道種智分別種種世間道及出世間道。釋迦佛問舍利弗：
「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，心念：我行道慧，利益一切眾生，當以一切種智，知一切法，度一切眾生。諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」舍利弗言：「不也！世尊！」
佛明知故問，問舍利弗「小乘人有否為了度眾生而發心修道種智及一切種智？」目的是要舍利弗反思：小乘人根本就不發願度眾生，亦不把所有善根迴向佛果菩提。他們更加不會修六波羅蜜，希望得到十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法去廣度眾生。所以小乘人不會去修道種智和一切種智。因此，所有小乘人的智慧不及菩薩一日所修的智慧。