楞嚴經宗要──卷七
行陰一滅，第八阿賴耶識（識陰）現前，稱為滅結。上來雖然能空所空俱滅，卻出現了滅結。必定要生滅既滅，才可以寂滅現前。
何謂「生滅既滅」呢？先釋「生滅」兩字。生滅乃指六結皆是生滅法。由解第一結開始，動滅靜生、靜滅根生、根滅覺生、覺滅空生、空滅滅生。動、靜、根、覺、空、滅六結皆生滅法。故滅結亦要滅。所謂「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真。百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」繼續用入流照性功夫，直到一切生滅法俱滅，更無可滅，就叫「生滅既滅」。
有生滅的皆是虛妄之法。既然一切生滅法已滅，更無可滅，即是虛妄法已盡。虛妄法一盡，真實法現前，所以謂「生滅既滅，寂滅現前。」所謂寂滅者，非對動而說寂，亦非對生而說滅。乃從本以來，本自不動之寂，本自無生之滅。是絕對待的寂滅。即如來藏妙真如性。六祖菩薩聽五祖講金剛經至「應無所住而生其心」，豁然大悟。六祖云：「何其自性本不動搖！何其自性本無生滅！」自性即如來藏妙真如性。寂滅現前即是入三摩地，親証如來藏而入首楞嚴三昧。
「忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。」証入三昧之時，我空、法空、空亦空，故能超越世間法及出世間法。自性光明周遍十方，圓照法界。自此以後，從體起用，成就二種利他的殊勝妙行。
「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力。」
觀世菩薩所証的妙覺真心與十方佛無二無別，即與諸佛同一心體，同一慈力。同以無緣慈現三十二應身。應以何身得度，即現何身而為說法。此乃從體起用的第一種殊勝。表觀音菩薩的大慈神力，可以現九法界身予眾生樂。其實觀音菩薩之大慈神力何止現三十二類應身，經文只是簡略而說。
「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」眾生心與佛心本來無異，所謂「是法平等，無有高下。」惟是眾生迷卻自心，所以有六道輪迴、有苦難。觀音菩薩所証的本覺妙心，正正就是眾生所迷。所以眾生就是觀音菩薩心中的眾生。眾生的悲傷就是觀音菩薩的悲傷。眾生在苦難之中仰望觀音菩薩救拔，觀音菩薩從體起用，以十四種無畏拔眾生苦。是為第二種利他的殊勝。
觀音菩薩証到圓通後，從體起用，不但有三十二應，十四無畏兩種殊勝，而且還有四種不思議無作妙德：
(一) 一身能現千首、千臂、千眼，甚至八萬四千首、八萬四千臂、八萬四千眼，而且能說無量秘密神咒，救護眾生。
(二) 能現一一身形，誦一一古佛神咒，此與上來一身現千手千眼、一身能說無量神咒不同。第二的不思議乃指現不同的身、誦不同的咒。但是亦不同三十二應身。三十二應身乃現同類身。例如我是比丘尼，觀音菩薩即現比丘尼身度我。此處所說的是觀音菩薩不一定現同類身。觀音菩薩會因眾生不同的機，而現不同的身、說不同的咒。所現的身、所說的咒皆能以無畏力布施於眾生。故十方國土眾生，皆稱觀音菩薩為施無畏者。
(三) 由於觀音菩薩已經証到清淨的本體，不會貪著六塵，因此觀音菩薩能令眾生破除慳貪。觀音菩薩所到之處，眾生皆以歡喜心奉獻自己的珍珠寶物求觀音菩薩慈悲接受。有人問：「那怎算是不可思議無作妙德呀？」其實眾生的慳貪心最難破。就算他不貪財，他可能貪飲酒食肉，或貪著絲綢製的衣服，又或貪名，沽名釣譽。又或是有人安份守紀，不貪不義之財，但若叫他捐錢助人則怎都不肯。觀音菩薩所到之處，能令眾生捨去慳貪執著之心，不但把自己最好的布施供養觀音菩薩，甚至有些本來貪飲酒食肉之人，當他們念大悲咒或念觀音菩薩聖號一段時間後，食肉後會嘔吐。聞到肉味覺得難受。自自然然不再貪食眾生肉，不再貪飲無明酒。真是不可思議！
(四) 觀音菩薩証入如來藏，世間法及出世間法，一一無不含藏在如來藏裡，故觀音菩薩具足一切珍寶供養十方佛及眾生。因為在觀音菩薩的眼中，佛與眾生是平等的。觀音菩薩不但施予眾生財寶，無論眾生求妻財子祿、求長壽、求往生淨土、甚至求大涅槃，觀音菩薩都可以滿其願。
為何要說証得耳門圓通後的功德神力呢？目的乃鼓勵我們修行。只要我們努力用功，每個人都可以成為觀音菩薩，都可以成就上來所說的種種功德神力，利益眾生。
觀音菩薩耳根圓通總攝全部楞嚴經的要義。觀音菩薩從耳根悟到不生不滅的自性，大開圓解，即是妙奢摩他。以耳根為本修因，從不生不滅的聞性起始覺智，以智照理，就是妙三摩。以三十二應、十四無畏、四不思議的功德隨緣度化。雖然隨緣度化，但心得自在，仍然住於定中，即是妙禪那。具足妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，即圓成首楞嚴大定。
觀音菩薩的耳根圓通，亦可以解釋到本經的經題──如來密因即以妙耳門圓湛不生不滅為因地心。修証了義即反聞聞自性。諸菩薩萬行即從體起用，隨緣度生。首楞嚴大定即生滅既滅，寂滅現前。
若言三根普利，當然以念佛求生極樂最好。若言修首楞嚴大定，就一定以耳根圓通反聞聞自性最好。為什麼呢？因為未修以前，本來就具備天然大定，只要一反聞間就可以返本歸元。惟是首要悟到耳根中不生不滅的聞性，以此為本修因，反聞聞自性；破五陰、解六結越三空，最後証得首楞嚴大定。
若未大開圓解，未悟耳根中不生不滅的聞性，當然不懂得以不生不滅為本修因，稱為下根眾生。如果他們想修首楞嚴大定，釋迦佛有何最初方便予其引導呢？
所謂下根眾生乃指末法時代的眾生。業障重、智慧薄，再加上邪師說法如恆河沙，蠱惑人心，以邪亂正。若有初心學人想從聞思修入三摩地，一定很困難。末法初心學人若想遠離邪魔外道而於菩提心不退轉，一定要修三無漏學──攝心為戒，因戒生定，因定發慧。並要建立楞嚴壇場，在道場內修行才可遠離魔障。
所謂攝心為戒乃指大乘戒。小乘戒只約束身口不犯戒，大乘戒則要心不起念。六祖菩薩云：「心平何勞持戒。」心平即是一念不生，自然所有戒具足，不需要再論持戒。如果心不平，不是起這個念就是起那個念，思潮起伏，就要用戒去規範其行為。是以攝心才名真持戒。心既已攝，則不會動。漸漸就生起定。如風停，浪亦息。在平定的海面上泛起水光。猶如在平定的心中現出智慧光明。所以謂因戒生定，因定發慧。修戒定慧令我們不會漏落生死輪迴，所以戒定慧又稱三無漏學。
末法時代，邪師說法如恆河沙。初發心學佛之人應如何分辨邪正呢？又怎樣攝心才稱為戒呢？釋迦佛講出四種決定清淨明晦。決定，即不會改變之意。
四清淨明晦其實就是四根本戒，又稱四重戒。
（一）斷淫。淫由心生，心由邪念而起。必定要一念不生，才可以斷。但若斷除之後，仍然存有能斷的心，所斷之緣，非是真斷除。必定要能斷所斷俱無，才與菩提心相應。
若不斷淫而修禪定，猶如蒸沙作飯。經百千劫，沙仍是沙，永不成飯。縱有世智辯聰，終落魔道。魔業盡，墮落無間地獄。釋迦佛清楚指出，末法時代，特別多此等魔民宣揚情慾。說修禪定不需要斷情慾。他們亦招收徒眾，又自稱善知識，自言已得道。間或現小小神通。釋迦佛提醒我們要特別小心。楞嚴經卷末五十種陰魔境界有詳細論述，請大家務要看一遍。此乃過去及現在佛所說的第一決定清淨明晦。若不如是說，是為魔所說。
（二）斷殺。非但身不行殺，甚至心亦不起殺念，是則可謂真持戒者。若不斷殺，則今生你食半斤肉，下生卻要還八兩。今生你殺牠，下生牠殺你。生生世世互相殺害，互相食噉，怎可能出離生死輪迴呢？
有些人很喜歡靜坐，自以為是修禪定。又喜談玄說妙，自以為很聰明。他們認為「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」所以食肉無罪。釋迦佛斥他們猶如自塞其耳，然後高聲大叫，希望別人聽不到，根本不可能。修禪定而不斷殺之人，自己殺生食肉，卻希望殺生食肉無罪，你說有可能嗎？任他們如何努力修行，都得不到真正的禪定。梵網經言：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。」今因殺生食肉，已失大慈悲心，不是菩薩，更不是佛弟子。只可稱為大羅剎。因為羅剎喜食眾生血肉。修禪而又食肉之人，死後有成為大力鬼、或為飛行夜叉，或為地行羅剎。末法時代，此等鬼神在世間宣揚食肉亦可以成佛。鬼神報盡，沈於地獄受苦。
食肉既然會墮落鬼道，何故釋迦佛亦許當時的比丘食五淨肉呢？
五淨肉即是：一．你無親眼見到有人為你殺此畜生。二．你無從可信任人處聽聞有人為你殺此畜生。又有另一種說法，你無聽到此畜生被殺時的慘叫聲。三．你絕不懷疑有人為你而殺此畜生。四．你肯定此畜生是死於自然。五．動物死後的屍體被飛鳥啄食所剩餘的肉。符合上來五個條件的就叫五淨肉。當時釋迦佛准許比丘所食的五淨肉，實乃佛神力之所化，本無生命。有人可能會問：「為何佛不以神力變化出五穀蔬菜，反令後世之食肉者得以藉口？」因為當時的印度，天氣酷熱，地方乾燥，又多沙石，不能種植蔬菜。時人以肉食為主。若釋迦佛化出五穀蔬菜，事出反常，人以為怪。因此，佛以大悲心化出全無生命的五淨肉，令比丘可以充飢。
斷殺，不單指不食肉，甚至不穿著絲綢及獸皮所製的衣履。曾有人問我：「為何絲綢跟殺生有關？」因為蠶蟲吐出絲來包裹自己成為蠶繭。牠在裡面漸漸變成一隻飛蛾，咬破繭絲，破繭而出。蠶絲就給咬斷了。養蠶者為了要一個完整的蠶繭絲，於蠶蟲未成飛蛾前，用滾水把牠淥死，因此而殺生。
雖然佛教徒可以食乳酪、穿著駱駝毛、羊毛等等所製的衣服。如果有代替品的話，佛教都鼓勵我們盡量用代替品。乳酪、馬毛、羊毛等等雖然不涉殺生，但亦是畜生身體的一部份。雖然不用還命債，卻與牠們結下不解緣，就比較難解脫。
口不食眾生血肉，甚至奶類製品都不食用，身不著絲綢、皮草、皮鞋，甚至動物毛造的毛衣，還有最重要的一點是心內無一念貪求，這才是真正解脫的人。此乃過去佛及現在佛都宣講的第二決定清淨明晦。決定即是不會改變。教人斷殺，就是佛說，若教人飲酒食肉而修禪定，是魔所說。
（三）斷盜。凡損人財物、欺騙、奸詐、沽名釣譽，皆屬偷盜。修禪定者，若不斷除偷盜之心，則如注水入漏杯，隨注隨漏。即是說無論怎樣注定慧法水入於其心，都會漏失，一點實益也沒有。就算他有世間的小聰明，又修到小小有漏的世間定，他不但不能超出輪迴，反而墮落邪道，成為精靈之類，例如山精海怪。次一等的則成為魑魅魍魎。再次一等者成為心性邪癖之人，易被山精妖魔上身，妖言惑眾，自言已得佛道。無知者錯認其為佛菩薩而供養之。此等鬼怪魍魎邪人，亦招攬徒眾，以邪知邪見欺騙世人。末法時代，此類鬼怪充滿世間，自言是佛菩薩。對正信佛法無認識者，易受其迷惑。
此等邪人常出言令人驚恐。或說某年某月某日是世界末日。怎料到了那天全世界皆平安大吉。或言有大災難，無知者奉上家財求保祐，終至傾家蕩產。
貪，是引至偷的因緣。佛在世時教比丘比丘尼乞食，目的是令其捨貪及折伏驕慢。
當時佛的出家弟子中，有本來是貴族者，乞食可以折伏其貴族傲慢的習氣。怎樣乞食捨除貪心呢？佛制比丘乞食時，從所乞的第一戶開始，依次序只可以連續乞七戶，不可以超過七戶，無論是富貴人家或窮人家，只可以依次序一家一家的沿門托缽，連續乞七戶。若那天乞到的食物多，可分予其他空缽而回或患病比丘。絕不可以留待第二天食。如果連續乞七戶都得不到食物，佛亦不許他們燒火煮飯。佛要比丘明白身為苦本，令知無非借此世界居住，乞食亦無非為了保持色身。有色身才能修行辦道。比丘借居三界，借色身修行，志在了生死，希望早日出三界輪迴。既是寄居於此，緣何貪求色聲香味觸法，貪求名聞利養呢？
我們不但要斷除貪念，而且要培養自己的大慈悲心。自己的血及骨髓都可以隨時施予眾生。我們應該本著慈悲心捐血、捐骨髓。
末法時代，若有比丘發大乘心修禪定，卻恐怕過去偷盜的業防礙修行，只要能於佛像前燃香、燃燈、或燃指供佛求懺悔，以此因緣，無始宿業盜債
一時清淨，可以安心修定。從前偷別人的財物，都是為了利養自己的色身。而一切難捨的苦行中以捨自身最難，現在於自己的手臂或頭上燃香或燃燈、又或燃指，表示難捨能捨。一念的捨心是光明，無始盜債是黑暗。光明能破黑暗。故無始以來的盜業消除於一時。當然以後不可以再偷呃欺騙。
昔日，舍衛國，毘蘭邑，阿耆達王請釋迦佛及五百比丘到王宮結夏安居，準備供佛及僧三個月。怎料到了第七天，阿耆達王被魔所迷，一味在王宮內享樂，忘了供養佛僧。時值飢荒，卻因阿耆達王未曾敕令下人供養佛僧，所以宮中諸人不敢擅作主張。幸好王宮內有一練馬師，把馬麥減半供養佛僧。至第九十日，剛好三個月，阿耆達王才醒覺要供養佛僧，立即向佛求懺悔。阿難請問佛，是何因緣令大眾食馬麥三月。佛言：『過去毘婆尸如來的時代，王帝設齋請佛及僧。佛及弟子食畢，為一病比丘請一份齋。當時毘婆尸如來與弟子路過梵志山下，梵志聞到齋菜的香味起妒忌心。大聲罵言：「禿頭沙門，應食馬麥，為何給他們如此上好香味食物。」梵志的五百弟子中有二人言：「他們是大德，應受人天供養。」其餘諸人齊聲附和叫嚷佛僧食馬麥。昔日的梵志，即今釋迦佛。五百弟子者，即今五百羅漢。讚佛的兩位童子乃今日的舍利弗、目犍連。他們於食馬麥期間，因事往他處。他們無此業因，故無受食馬麥的業報。』
此公案與偷盜有何關係？梵志的妒忌心源於偷心不死。他希望有名聞利養，希望得到王帝的恭敬供養。但其德行遠遠比不上毘婆尸如來，得不到王帝的恭敬供養，是故妒忌心起而破口罵人。今生雖然成佛，仍然要酬還宿債。
此處卻引起一個疑問：「佛尚且要還宿債，如何可以消除眾生業障？」其實釋迦佛是化身佛。化身佛非是業報身，所以化身佛無業報。真佛無形相。無形相的佛更不會有業報。釋迦佛為了警惕造業的眾生，所以示現有果報，令其恐懼而不敢造業。不明白底蘊的人，不要亂開口謗佛。
斷偷盜，不單止身不偷，甚至偷的心念也無，才可稱斷。修禪定者必定要斷除偷心。此乃過去及現在佛的第三決定清淨修學明晦。教人修三昧而不須要斷除偷心的是為魔所說。
（四）斷妄語。妄語有兩種，一般的發言不實是小妄語。自己未証聖果謂已証聖果；未得菩提謂自己已得，是為大妄語。現在所決定要斷的是大妄語。小妄語於眾生傷害小，大妄語於眾生傷害大。因為作大妄語者及信受者俱墮地獄。作大妄語全因為貪求名聞利養，希望世人尊敬供養自己，故自言是佛、是菩薩、或是羅漢。因此一念的貪求而失去所有善根，永遠沈淪於大地獄，當然更永遠修不到禪定。
世間上究竟有無菩薩及羅漢住世呢？釋迦佛知道自己滅度後，法弱魔強，所以命令一部份羅漢住世，護持正法。例如阿難尊者、迦葉尊者、賓頭盧尊者、羅侯羅尊者等等。亦有文殊、普賢、觀音、彌勒及諸大菩薩等遊化世間。甚至阿彌陀佛亦曾經湊熱鬧，來此世間扶持正法。
他們應化成種種不同的身份跟眾生結緣，教眾生修菩薩道。所有菩薩、羅漢皆尊從釋迦佛所定的規矩，以種種應身度眾生時不說我是真菩薩、真羅漢。絕對不會泄漏自己的身份。就算阿彌陀佛到來湊熱鬧，他老人家亦尊重釋迦佛所定的規矩，不言我乃真佛。惟除命終時，才可以暗示自己的身份。例如彌勒菩薩化身成布袋和尚，臨捨壽時講了一首偈：「彌勒真彌勒，化身千百億。時時示世人，世人那得識。」若未命終卻給人知道了自己的身份，則要即時離開此世間。
釋迦佛不單敕諸菩薩羅漢於人間遊化時不可以泄露自己的身份，甚至不准現神通。就算是為了救人而現神通，也要立即離開人間。
唐憲宗元和年間，有一位隱峰禪師。有一日，他路過淮山，見到官兵與賊兵交戰。他當時慈悲心起，覺得應該解去他們的戰鬥，使到雙方都不會有死傷。隱峰禪師把柱杖擲上天空，然後湧身隨著柱杖於官兵及賊兵的頭頂上飛身而過。當時兩方的人都被此情景吸引，同時舉頭望向天空，停止戰鬥。
原來在他們交戰的前一晚，兩方的軍隊同時發了一個夢，夢到一位和尚在他們的頭頂飛過。現在見到夢境原來是真事。他們戰鬥的心當下止息，雙方均退兵，不再戰鬥。
隱峰禪師現了神通後，知道不可以再繼續留在世間，於是跑回五台山金剛窟，他出家的地方。他問師兄們：「坐著死去的、躺著死去的，你們都見過，站著死去的，你們可有見過？」師兄們說：「都見過。」「那麼倒豎蔥的你們可見過？」「未見過。」「那你們看我的。」只見隱峰禪師一個倒豎蔥，雙腳朝天，就這樣死去。但他的衣服仍然順貼著身體，仍然很齊整。師兄們集合多人的力量都推不倒他。正在愁著不知如何把他火化。忽然想起他有一位已出家的妹妹，立即派人通知她到來。比丘尼見到隱峰禪師死得如此滑稽，即說：「老兄，你生前沒點正經，死得又古古怪怪！」單手一推，隱峰禪師即跌在地上，由師兄們把他火化。
其實隱峰禪師已經証到生死去來，自由自在的境界。
釋迦佛不許弟子現神通，目的是防止定力不足之人為了名聞利養而追求神通，忘記了修行的目的是為了生死。神通只不過是修行上的枝葉。當你有禪定，自然有神通。等於有樹就有枝葉，一點也不稀奇。神通於佛教而言是小事，大事者，是出三界的生死輪迴、是成佛度眾生。神通不能令你了生死，更加不能免你地獄之苦。
釋迦佛教導弟子在行住坐臥四威儀中，尚且不可以虛假，更何況是大妄語。怎樣才可以在行儀上無虛假？就是直心。心乃四威儀的主人，心直自然行住坐臥皆正直，自然容易入三昧。心直，永遠不會遇到魔事。因為魔的行為是歪邪的，若是心直，魔則無下手處。