楞嚴經宗要──卷五

本來真心絕待，寂湛常恆。只因最初一念不覺而起無明，因此從本覺真心現起阿賴耶識，名為從真起妄，其實是妄不離真。阿賴耶識包括屬於心法的見分與及屬於六塵色法的相分。由心色二法的因緣生起五蘊、六入、十二處、十八界，因而組成宇宙萬法。所謂萬法唯心所現、唯識所變，一一都是因緣生法，來無所從，去無所住。其相妄。究其本源乃本覺真心。只是我們完全不知道宇宙萬法都是虛妄。我們一出生就接觸外境，所見的、所感受的與其他人都相同，我們就以為是真實。其實是大家的共業相同，所以見亦相同，相同並不表示是真實。

例如有一眾患有嚴重散光的人，他們同時望著台燈，同時都見到燈光只是一團散開的光，大家就以此為燈光的相。其實燈光不是一團散開的光。只因為他們散光，故好像大家同時見到同一團散開的光，實在他們是各有各見。若其中有一人戴上散光眼鏡，就消除了他一個人的散光。以是觀之，眾人所見的一團散光，一點也不真實。

我們的身心及山河大地，都不是真實，都是從真心現出來的。真心不但在我們六根之中，並且是盡虛空、遍法界。所謂「心包太虛，量周沙界。」古人講：「青青翠竹，皆是真如。鬱鬱黃花，無非般若。」「山河及大地，全露法王身。」「情與無情共一體。」就是指我們的妙明真心。所以釋迦佛示真心至此，就轉稱真心為如來藏。

如來藏即是眾生個個都具有的本覺理體，又稱為佛性，又即是不生不滅的真如心。

如，即是真心不變之體。來，指真心隨緣之用。不變常隨緣，隨緣常不變。十八界一一法無不含藏於此，故稱如來藏。

如來藏有三：一．空如來藏。無相，清淨本然，是如來藏不變之體。二．不空如來藏。指如來藏隨緣現一切相。隨染緣有六凡法界，隨淨緣有四聖法界。三．空不空如來藏。若言其有，卻不立一塵，清淨本然。若言其無，卻不捨一法。真空不礙妙有，妙有不礙真空。一即一切，一切即一。一，指如來藏不變之體，一切，指如來藏隨緣之用。一即一切，如來藏不變隨緣；一切即一，如來藏隨緣不變。禪宗云：「萬法歸一，一歸何處？」萬法歸一，是歸於無明。無明從真而起，幻現一切虛妄相。那一歸何處呢？你們自己參一下。

如來藏有四德：常住、妙明、不動、周圓。無去無來故曰常住。寂而常照，照而常寂，寂照不二，故曰妙明。本來是無生無滅，故云不動。遍虛空，盡法界，謂之周圓。

當時在座的富樓那尊者，聞佛謂宇宙萬法──五蘊、六入、十二處、十八界，及組成色法的地水火風，一一本如來藏，觸動心疑：

一．如來藏是無為法，清淨本然，應是無相，云何忽生山河大地，一切有為之相？

二．世界有成住壞空，空已復成，成已又再住、壞、空。眾生有生老病死，死後再生，生然後又再老病死。世界及眾生既是如來藏清淨本然，云何更有生滅之相？

三．剛才佛說地水火風皆如來藏，週遍法界。如果地遍法界，不但防礙水的流通，而且障礙虛空，因而失去虛空。又如果水火週遍法界，水火相克，水與火云何可以同時週遍法界？

富樓那真是問得精彩。

第一條問題：「清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相？」乃因富樓那執著於空如來藏不變之體，未了不空如來藏有隨緣之用。如來藏清淨本然即是一真法界不變的理體，能起隨緣的事相作用，稱為不空如來藏。

如來藏隨緣之用有兩種：一．隨染緣起六凡正報及依報之用。六凡即、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。六凡乃正報，其所住的世界是依報。二．隨淨緣起四聖之用。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞。

釋迦佛如何回答富樓那呢？佛言：「性覺必明，妄為明覺。」

我先舉一個例子：譬如明鏡，本來就有鏡光。鏡光不是外來加上的。即鏡即光。鏡與光是一，不是二。鏡光能照見山河大地，山河大地都在鏡光之中現出來。無光，此不是鏡，因為它無照的功能。我們的本覺真心本來就是妙明。寂而常照，照而常寂。寂表不變，即是妙；照即是明。本覺寂照靈明，本來就是妙明，非是從外加照明於本覺。無始劫以前無端起了一念，要加照明於本覺。此一念稱為妄動。於是將妙明轉為能照明的無明，以本覺為所照明。有能所對待就不是寂照不二的本覺真心。不是真則成妄。真覺變成妄覺，稱為業相，業即是動的意思。即是說最初一念妄動而起無明，將如來藏靈明真空變成晦昧的頑空。無明力又將本有的智光轉為能見的見分，以業相為所見。而業相只不過晦昧的頑空，一法都未成，無一物可見。但是見分一定要有所見。猶如一個人不動目睛，瞪著晴朗的天空，瞪久眼花，見到大大小小的物體滿天飛舞。佛經稱其為空花，即是天空中的花。天空怎會長出花？只是此人眼花。現在見分的情況亦如是。見分以無明業相為所見，而業相只不過是因無明妄動，將如來藏真空變成晦昧頑空，無一物可見。但是見分一定要有所見。於是就現出種種不同的境象，稱為相分，又名境界相。

上來無明業相、能見相、和境界相，就是大乘起信論所說的「無明不覺生三細。」都是從真起妄。再由妄心緣相分境界而生起六種較三細為粗的迷相，是為「境界為緣長六粗。」那六種粗相呢？

（一）智相──對於相分所現的境界，不知道是唯心所現，反而執為心外實有，因而生起一種虛妄的智慧去分別染淨，分別愛與不愛，稱為俱生法執，即是第七識。

可能有人會問，剛才說見分緣境界相，現在第七識亦緣境界相，兩者有何分別？答案是見分緣境界相時，但如明鏡現物像，不分別染淨憎愛。第七識緣境，不了達一切境界相都是唯心所現的幻影，執以為心外實有而起分別，屬於分別事識。

（二）相續相──第七識恆審思量，相續不斷。依上來智相分別，於所愛與不愛的境生起樂或苦的覺心，屬於分別法執。

（三）執取相──指第六識周遍計度，執我及我所，名執取相，屬於俱生我執。由我取境，因境牽心，心境和合而成眾生。為六根初起的眾生相。

（四）計名字相──指第六識心不知道萬法唯心，反而分別人我，更立假名言，名為計名字相。屬於分別我執。

（五）起業相──由於六識分別計度而生憎愛取捨，因此而生起貪瞋癡慢疑的種種煩惱，引起身口造一切業，稱為起業相。

（六）業繫苦相──因善惡業而引起生死輪迴，而有依報及正報。眾生身相是業果正報。山河大地及虛空是依報的世界。

世界由地水火風四大而成。四大依無明而有。因為無明不覺生三細，能生與所生互相傾奪而成搖動的風。可知道風大乃因無明不覺，一念妄動的動相而形成。此一念妄心欲想有所見於晦昧的頑空。其奈頑空無一物可見。惟妄心仍然堅固執著要有所見。於是空晦暗中，結暗成色，成為地大堅礙的相。可見地大乃由無明妄心，一念的堅相而成。

地大以金寶為精華。金寶與風大互相摩擦，產生火光，形成火大。火大熱力融金寶成水，形成水大。地水火風四大是組成宇宙萬物的基本元素。四大因妄心而有，故云「一切唯心造。」妄心又因無明而有，無明從本覺真心而起。由於最初一念妄動而有無明，首先生起虛空，繼而生起世界，最後生起眾生及業果。世界有成住壞空，眾生有生老病死，業果則彼此償還債務。次第遷流終而復始。世界、眾生、業果皆由本覺真心忽然生起的種種虛妄之法。

富樓那聞佛說至此，立即又起了另一個疑問：「既然從真起妄而有無明，因無明而有世界、眾生、業果。當佛返妄歸真後，何時又會再起無明而有世界、眾生、業果呢？」

大智大悲的世尊用四種比喻來回答──

（一）譬如有一個迷失方向的人，以南方為北方。南方不因其迷失而變成北方。南方仍是南方，北方仍是北方。眾生從真起妄，真不會變成妄。妄是依真而起，不是真能生妄。例如明鏡中的映象是依明鏡而現，非由明鏡生出。此以南為北的迷人若遇善知識指出正確的方向，以後再不會迷失方向。同樣道理，十方佛覺悟之後，永遠不會再起無明。

（二）第二個譬喻是一個眼有翳病的人觀望天空，見到天空中有似花朵形狀的物體。天空本來無花，只是他有翳病的眼睛妄見有花。等於患有飛蚊症的人，無論望向何方，都見到有物體隨其視線而移動。如果眼病治癒，空中花亦隨滅。無論見天空有花或是見空中花已滅，均是妄見。翳眼見空花，花本無生。生既未曾生，滅亦何所滅？所以見生見滅都是妄見。

有翳眼病的人喻有無明之眾生，無明力轉本有的智光成能見的妄見，在真空法性之中見有世界、眾生、業果。無明一滅，萬法皆空。當知萬法本空，不是無明滅才空。正當有無明妄見之時，身心世界何嘗實有？猶如病眼見空花之時，空花當體即空。不需要待病眼癒，空花才滅。空花本來無生，所以無滅。有無明之眾生所見的山河大地尚且非真實有所生，何況如來無明已盡，更不會生起山河大地及一切有為的業果。

上來二喻，指出虛妄法本不存在，非成佛始滅。

（三）第三個例子是真金雜於礦之中。真金表眾生的佛性，沙石礦表煩惱。眾生的佛性雖然雜在煩惱之中，但佛性仍然清淨，本來無變。猶如真金雜在礦中，金質無變。只要開礦煉金，除去沙石，就是純金。純金不會重為礦。表眾生修戒定慧，修德有功，除去無明沙石，佛性現前，永遠不會再起無明。

（四）以燒木成灰為喻。木喻眾生之煩惱生死。灰喻涅槃。火喻般若智。木不會無故成灰，必定經過火燒，表煩惱必需藉般若智斷。斷除了煩惱才可以出生死而証涅槃。証到涅槃更不會再起無明。等於木燒成灰後，不重為木。

上來第三及第四喻，指出修行的重要。有人言：「既然自己本來就有佛性，何須修行？」他們不知道不修般若，無可能去除無明。等於木不經火燒不成灰，金不經提煉，不成為純金。所謂修德有功，性德顯現。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。成佛之後，一成永成，不會再起無明煩惱，所以不會再起世界業果諸有為法相。

釋迦世尊以不空如來藏解答了富樓那第一及第二個問題：「清淨本然，云何忽生山河大地及一切有為法的生滅相？」現在答第三個問題：「水火相克，云何可以同時周遍法界？大地乃有障礙之物，虛空則通達無礙。有大地處無虛空。大地與虛空怎可以同時周遍法界？」釋迦佛以空不空如來藏作答。

例如虛空無相，但隨緣而現一切相。隨太陽的緣有光明相，隨風吹的緣有動相。如果有雲，就隨雲的緣有暗相。雨後天晴，就現天朗氣清的相。但虛空不是光明、不是動、不是暗。虛空無相而能隨緣顯現種種相。

虛空比喻如來藏清淨本然不變之體，稱為空如來藏。雖然不變，但有隨緣之用，隨緣幻起地水火風四大之相。所以四大的相是虛妄。因為虛妄，所以無實體。既無實體，當然不會互相防礙，才可真正的稱為四大皆空。

如來藏周遍法界，故地水火風亦周遍法界而互不防礙。當如來藏隨緣起萬法之時，稱為不空如來藏。不空如來藏乃依循眾生之染淨業在不同的時間地點，或者在相同的時間地點而現四大之相。眾生各各業不同，故所見四大亦不同。全因為一切相非真實，乃依各人的業緣而幻有。例如地大，如來藏隨菩薩的淨業現實報莊嚴土；隨凡夫的染業現穢土。又例如，天人見水如琉璃地，可以履之而行。人見水是水，可以飲用。餓鬼見水是火，雖渴莫飲。如來藏不是地水火風，惟隨眾生淨業或惡業之緣幻現地水火風的種種相。似有，但不是真實。若是真實，六道眾生所見的應該相同。既然虛妄不實，當然就不會相克。

又例如，河水中有太陽的倒影。有兩個人同時同地觀水中影，其後一人向東行，一人向西行。向東行者見太陽的倒影隨之而行。向西行之人亦見倒影隨他向西行。太陽的倒影由一變成二。如果說太陽的倒影是一，云何後來又變成二？若謂太陽的倒影是二，何以原先是一？太陽的倒影本來就是虛妄不實。虛妄不實的倒影喻如來藏隨緣所現虛妄不實的地水火風。一人向東行，一人向西行喻眾生各依自己的業，所見的地水火風亦不同。但是眾生就執以為實有。其實地水火風與虛空的相，等於太陽的水影似有非真，根本不存在相克及相防礙的問題。

就是在世間所見的地水火風及虛空都是互相包容。例如電油本屬水大，卻又兼具火大，所以遇火即燃燒，金銀銅鐵屬地大，但又可以燒成液體，變成水大。那是否就失掉金銀銅鐵地大的相呢？不是。當經過風大冷凍之後，又回復金銀銅鐵地大的相。証明地大及水大根本就無一定的相。

又例如在一塊地裡面掘出一呎深的泥土，就有一呎深的虛空。當掘地之時，你不會見到虛空從外而入。當填地時，你亦不會見到虛空從內而出。証明地裡面本來就有虛空。若非如是，那些微小的生物在泥土內就不會有活動的空間。証明虛空與地大，互相包容。

又例如用凍水淋熄火，凍水轉成熱水。火的相轉為熱性存在水裡。等於人的體溫屬火大。火大以暖狀態存在於人身裡。水大又以血液、痰、淚等等的狀態與火大一同存在於人身。只是我們習慣了執著平常所見四大的相，不知道四大的相無一定。無一定即是假，即是虛妄不實。既然四大的相虛妄不實，所以四大不會互相防礙。

富樓那執相迷性。依小乘的法執認為四大不可能互相圓融。他不知道空不空如來藏中，一切法圓融無礙。一為無量、無量為一；小中現大、大中現小。於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。此乃大乘圓教的境界，為小乘人所不能領會。

空如來藏本來無一物，是故空如來藏一法都不立，但有隨緣之用。隨各各眾生的業緣而現一切相，稱為不空如來藏。是故不空如來藏不捨一法。如果體用相顯，不滯於空，不落於有，圓融中道，則稱為空不空如來藏。空不空如來藏，若言其有，卻又清淨本然，纖塵不立；若言其空，卻又眾相分明，遇緣普現一切相。所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空。此即我人的本來心。所謂徹法底源，就是指此本來心。一心而圓具三如來藏︰空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。

此一心三藏，即是首楞嚴定，眾生本來具足，乃自性天然本定，只因迷而不覺，所以必須藉奢摩他微密觀照，才可以悟入。

怎樣下手用功呢？佛言：「汝但不隨分別。」不隨分別，是修首楞嚴大定的下手功夫。

能分別者是妄心；所分別的是如幻如化的妄境。妄境依無明而建立，無明依真心而起。如果眾生不隨妄境起分別心，自然就會妄心滅，真心現前。無証而証，無得而得，得阿耨多羅三藐三菩提。楞嚴經云：「狂性自歇，歇即菩提。」留意個即字。意謂妄心一熄滅之時，即是菩提心現前之時。恰似浮雲一散開，立即現出太陽一樣。菩提心由歇而現，不是由歇而生。歇即是熄滅之意。菩提心乃眾生本有，不應叫做生。菩提亦不是從外而得。只是一向以來被分別妄想心所遮蔽而不能顯露出來。如果分別心一熄滅，菩提心立即現前。所以不隨分別是修習首楞嚴大定的殊勝法門，是最圓頓的下手功夫。

有些人說：「既然菩提心天然本有，何用修行呢？」「不隨分別」就是無修之修。未做得到，不可以口出狂言。

講修証，就是經題中的修証了義，稱為妙三摩。三摩是印度的譯音，又譯為三摩地，或譯三摩提，中文即是正定之意。依真如正理所起的定，稱為正定。即是三世諸佛所修証的首楞嚴大定。要悟了真心才可以修。以自性定慧莊嚴自性。同一般用六識心所修的定不同，故稱為妙。

修妙三摩，首先要明白兩種決定義。決，即是決擇。定，即是一定，不會改變。義，即是義理。是故名為決定義。

「一」：因地發心必須與果地覺相同。果地覺即不生不滅的佛乘。若以第六識的生滅心為本修因，永不可能求取不生不滅的佛乘，以因果皆不相符。上來七番破妄識，即破生滅的第六識心。

若選擇以不生不滅的真心為因地心，一定能求取不生不滅的佛乘。上來十番顯見即是顯真心，並且指出六根的根性，本就是心性。即是說修妙三摩，一定要捨識用根。