見相而不於中起分別者是謂見相而離相。若起分別，必定著我相、人相、眾生相、壽者相，繼而貪瞋痴慢疑等紛沓而至，妄想煩惱無有了期。
把佛法引進生活中能淨化世間。好比用清水灌溉沙漠，能改進土質。把俗世生活引進佛法中，或是引進僧團中，就好比把沙塵倒進清水中。能不濁？稀矣！
弘法要契理、契機，這是千古不易的道理。契理即無論橫說豎說、曲指直指，也不能違背實相之理。契機即所說的要與聽者的根性相合。宏觀而言，就是能使社會上各階層人士的不同煩惱藉著佛法得到解脫，使到內心清淨，轉迷成悟，這是契機。
說法者要契理就必需以戒為尊，然後一心專研經典，並且每天不能決少坐禪或念佛，使自心清淨。淨心才能契理。就算未能說法。自己已先獲其大利益。心若未淨，全是浮跨之談，誤己誤人。
若要契機，則不能與當時的社會生活脫節。要留心當時社會的民間疾苦、時事新聞、社會動態等等。可是卻使定力未足的學人容易心氣浮動，甚至攀附權貴。
於今這個以俗氣為入世，以有所選擇的逃避為出世的「世法」中，要有宏觀的大氣魄必須具備大智慧；未與時代接軌之前先要與真如契合。相信非菩薩再來，或是有大志、肯吃苦、願荷擔如來家業者，誰也辦不到。吾誠心合掌以待。
其實又何用祝賀。我們本來就是無量壽、無量光。只是無始劫以來，背覺合塵，致使光、壽不顯。從今天起，大家背塵合覺，精進念佛。佛即覺。阿彌陀佛即阿彌陀覺。因念阿彌陀佛而覺悟自己的佛性。
自性是無量壽、自性是無量光，故自性就是彌陀。自性是常寂光法身淨土，自性是我們的本來心，故自性就是唯心淨土。
從表面上看，欣厭門是欣極樂世界天雨曼陀羅花，黃金為地。地上有金、銀、琉璃及水晶合成的寶樹、寶花；有七寶而成的樓閣；還有七寶池及池中長出各種色光的蓮花。厭娑婆沙石瓦礫、荊棘、懸崖險谷。娑婆不但有暴風雨雪、還有冰雹、雷暴、龍捲風等。欣極樂無有眾苦，但受諸樂，諸上善人俱會一處。厭娑婆輪迴路險，眾苦充滿；眾生貪瞋熾盛，世界充滿仇恨暴力。
若深一層看，欣與厭都是來自內心深處:─
有煩惱者欣清淨輕安的境界，厭煩動惱亂的人和事。偏偏這些人事就整天圍繞著你，所以你很希望早日出離煩惱的囚籠，到清淨輕安之處，這就是願。欣與厭，是推動你發願生極樂的因緣。
當面對太多的黑白不分，是非顛倒、無理取鬧時，也是我們修欣厭門之時。
外在的病毒原找不到，更沒有疫苗可作預防。但是形諸外的必先是有諸內。這是因果。我們可否試試從內開始，找出病毒原，然後對治。
所謂內者，內心是也。我們的心內有貪瞋痴三毒，若三毒消除則心靈健康。心靈健康則身亦健康──有諸內必形諸外，這亦是因果。
如果我們只著重在心外找出病毒原而不揪出心內的三毒，會否是錯因果？
聞說陰暗潮濕的天氣最易引發這病毒。那麼人類陰暗邪歪的思想──誨淫誨盜的各種媒體、污言穢語的歌曲、．．．．．．等等──亦最易引發貪瞋痴三毒。
又聞說非典型肺炎病毒害怕炎熱的天氣，氣溫上升，病毒不除而自除。我們心內的三毒亦怕佛光注照，佛光一臨，三毒不滅而自滅。有甚麼辦法可以使佛光普照？就是以至誠心、懇切心常念「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛又名無量光佛，佛說無量壽佛經云：「（阿彌陀佛）一一光明，遍照十方念佛眾生，攝取不捨。」
非典型肺炎的肆虐正好給了我們一個反思的機會──在消毒環境之時，有沒有把內心也消毒？
佛教從無常中指出永恆的常，所以佛教說無常不會帶半點無奈，反而積極進取。
現代人的「危機意識」偏向負面，只談危機，佛教說無常，涵蓋正負兩面──花開必有花落，花落必有花開；嚴寒的大地可以回春，月缺後便是月圓。所以得意時不應驕傲忘形，應該保持頭腦清醒冷靜。失意時也不用沮喪，應該繼續努力，下一個無常，可能就是好的轉變。
無漏業即是出離三界，不再漏落三界生死之道業。遠離世間憎愛二苦即不起分別心。有分別心便有憎愛取捨，有取捨則有業，有業即漏落生死。所以憎愛是苦因，生死是苦果。若能不隨分別便是放下。憎愛不生，苦因斷，苦果亦滅，便是解脫、自在。惟是不隨分別，是建基於定力及慧力之上。
現在的人，生活緊張逼迫。每天都給工作及所謂的增值進修而佔據大部份時間，所餘下的私有時間小之又小。若果是佛弟子就應把握時間在實修上。即是應該拜佛及念佛為主，誦經也可以。若把僅有的時間也用在尋經問典上，就算是興趣，也未免可惜。
未有定力及智慧以前，先要藉著拜佛、念佛、或誦經消業增福。若有業無福，那真是苦不堪言。而且業能障慧及障礙修行。拜佛念佛不但消業增福，亦可增加定力及智慧。若是因為家內環境不適宜用功，可以參加各佛堂的念佛晚會。每晚到不同的佛堂念佛（是念佛，不是念是非），或是每星期參加一晚、兩晚，也是一種藉著薰修而增進道力的方法之一。學佛者應要靈活一點。