無論時代如何變遷，科技如何發達，人心如何轉變，但在修行上有一個永恆不變的道理，就是必定一心不亂，心不顛倒，才可以往生極樂淨土。
	一心者，最初的一念心如是，現在的一念心如是，當來的一念心亦如是。這便是一心，無有二心。 對境而心堅定，不為境轉，就是不亂。 現在不退心，當來不退心，就是心不顛倒。就可以與不退菩薩為伴侶－－自己就是不退菩薩嘛！

	修行是在念念中修。念者心念也。如何修？ 第一念佛、第二念佛、念念佛，這就是修。 第一念法、第二念法、念念法，這就是修。 第一念觀無常、第二念觀無常、念念觀無常，這也就是修。
	業能生煩惱，然煩惱亦能令人作業。煩惱起時不隨煩惱作業，就是真懺悔。 是故無業則無煩惱、無煩惱亦即無業；煩惱與業狼狽為奸。欲想無煩惱就不要作業。 既然不造業的人無煩惱，無煩惱便應悟道，為何他們仍不悟道？因為他們的知見不正。所以一心不亂的人未必可以生淨土，因為還要心不顛倒。 有些念佛得一心不亂的人，認為自己既然得一心不亂，不若留在此世界度眾生，不用到極樂世界去見佛聞法，這就是知見不正，是為心顛倒。
	菩薩持三聚淨戒－－（一）攝律儀戒，止一切惡。（二）攝善法戒，修一切善。（三）攝眾生戒，度一切眾生－－名為菩薩戒。菩薩戒亦即佛戒。 佛者覺也。覺惡即不作一切惡，一切惡空，得真諦。 菩薩覺善則修一切善而不著修善之相。迷人著相修善，覺者離相修善－－例如布施時不見有我布施，不見有受施之人，不見有所施之物，名為三輪體空－－得俗諦。 菩薩見有生則有滅，有來則有去，有眾生則有佛；覺知無生則無滅，無來則無去，無眾生則無佛。如是覺知，不著有亦不落空，得中道，就是度一切眾生。

	六祖菩薩說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」很多人把這句偈誤解了；亦有很多人把這句偈作為自己追逐色聲犬馬的藉口。 金剛經說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」正好與「佛法在世間，不離世間覺。」互相呼應。 覺即覺悟。佛是大圓滿覺；凡夫迷而未覺，迷失在世間法中，執一切世間法是實有。 世間法是「有為法」。「為」者，造作也。因有為的世間法而悟到無為的出世間法，「無為法」就是佛法。故說「佛法在世間，不離世間覺。」是指即有為而悟無為。所謂煩惱即菩提是也。若無煩惱那會有覺的菩提？同樣，若無世間法那會有覺悟的出世間法？故云「離世覓菩提，恰如求兔角。」 如何覺？觀一切有為法如夢、如幻化、如泡影、如朝露、亦如閃電光，迅即消逝。因覺而煩惱空，世間法亦空，這才是不離世間覺。
	有居士請上聖下一老和尚講楞嚴經。老和尚問言：「是有字的楞嚴還是無字的楞嚴？」居士愕然，申問道：「何謂無字的楞嚴？」 「打禪七。」
	能夠有安定的工作，穩定的生活，是一種福報；乃因從前修了一點福。是故在穩定的生活中應當幫助那些生活困逼的人，包括精神上的及物質上的。一來助人為快樂之本，二來亦令自己福上再修福，使福報不斷。可是現在的人卻是飽暖思淫欲，名之為享受人生，其實是造無量的罪業。當福報享盡，罪業現前時，在世上先受花報，如病苦、失財、妻離子散等；死後則受地獄的果報。

	很多人說當其心情低落時所見的佛像都是愁眉不展似的；當心情愉快時所見的佛像則是笑容滿面。但是我的經驗卻剛好相反。 當遇到煩惱時我會仰望佛陀，求佛力加庇。此時我所見的佛像卻是熙怡微笑，似在細說：「世事無常，何必煩惱覆心。」 當心情開朗時我也喜歡仰望佛陀，謝佛慈恩。此時我所見的佛像卻是微笑中帶點嚴肅，似在提點：「世事無常，當自攝心，無令放逸。」
	有一四十多歲的中年人很唏噓的說：『少年時很相信「有志者事竟成」這句話。到了現在快半百歲了，才覺此是騙人之言。』 我說：「此非騙人之言。要成就事業必需要有堅定的意志，但是卻要輔之以福業。無福則障礙多，甚至空辛苦一場。堅定的意志加上福力推動，就如順水行舟一樣，所以有些人是一帆風順。」
	粗心浮氣不能起觀照。真如之理非粗心浮氣所能領悟。躁動之心如何可見寂靜之理？

心不顛倒並不是甚麼高難度的修為，只不過是求生極樂世界的願不退。

明心見性之人是在理上修行；未明心見性的人則於事上修。事上修仍然有一個我在；理上修則無我。事上修是有所得心；理上修是無所得心。例如布施，悟道的人布施時無布施之法可得，三輪體空。（無能布施的我，無受施的人，無所施之物。）未悟道以前總是不能離相布施──有我能布施，有受施的人，有所施之物，有布施之法可得。

見境莫著境，著境則心動，一動就有生滅，生滅就是生死的此岸。

例如，我們於見色聞香時若著了色聲，心則動，一動便有生滅的煩惱。有煩惱便會造罪，造了罪便要受果報。受報之時是生，報盡是滅。是故果報的生滅乃因業力的生滅；業力的生滅源於煩惱的生滅；煩惱的生滅皆由起心動念的生滅；起心動念皆因著境，所以見境莫著境。

若見境離境，離即不著。離境則心不動；心不動則無生滅煩惱；無生滅則無生死。是故生滅心是生死的因；生死是生滅心的果。

離境而生心是般若心；即境而生心是分別心。離分別心而生境是波羅密的彼岸；即分別心而生境是生死的此岸。

是故即凡夫心就是凡夫的境；即佛的般若心就是佛的境，就是諸法的實相，是波羅密的彼岸。

能觀境的是心，所觀的境亦是心。因為境不離心，離心就無境。是故心字兼備能所。修行人必定要能所心滅，方言到家。

古人云：「青青翠竹皆是真如，鬱鬱黃花無非般若。」為甚麼有些人見黃花不見般若？因為有「我」見黃花。有我相在，般若便不會現前。又因為有法執，認為黃花是真，不了諸法從緣生，緣生則無實性。既執黃花為實有，法執蓋覆般若，是故不見般若。

	「佛於寂滅道場，成等正覺。」甚麼是寂滅道場？寂滅道場在何處？ 道場者，佛心是也。寂滅者，生滅滅已，寂滅現前。只有不動如如、無有生滅的心才能成等正覺。佛以金剛般若慧斷盡最後一品生相無明後，佛心如如，不生不滅，得阿耨多羅三藐三菩提，故云「佛於寂滅道場，成等正覺」。
	初念佛時是有念而念──有能念的我，有所念的佛，故名有念而念；亦名事持。

念至純熟時，試觀一下能念的心──能念的心無有形相，故能念心空。又觀一下所念的佛號──所念的佛號亦了不可得，不可得亦是空，故佛號亦空。心空佛亦空，心佛一如，能所雙亡。無能念、無所念，此屬無念。

若住於無念亦是有念，此非真無念。所謂「有佛處，不得住。無佛處，急走過。」不住於有亦不落於空，有無俱遣，此乃真無念。即此「真無念」便是菩提念，亦名實相念佛。

其實即無念時便是念菩提，故云「無念而念，念即無念。」此乃由事持而達理持。念佛至此，無明分分破，法身分分証，屬理一心不亂。

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