師父您好，謝謝您的開示，之前師父說過自性指永恆不變遷之性。此不動、不變遷、不生滅之性亦即為如來之自性，又稱為法身、真如、如來藏等。但此是如來藏系的說法，和般若中觀的說法有很大的差異，中觀的看法好像不可認為有一永恆不變遷的自性存在，是不是？此如來之性如何避免落入常見之中呢？可否請師父再為我說明一下。感激不盡。底下還有一些疑惑：

1.）大乘起信論中的真如和無明亙熏的說法，和經上所說無為法（真如）不被熏。是清淨無為的是否有衝突？

2.）部派佛教的犢子部立有一輪迴的主體和五蘊不即不離，我們的真如心也是和五蘊不即不離，此中的差異是什麼不同？

3.）如來藏有時在經上是指無為法，同於真如，但有時在經上卻是指染淨合和的意思，相似流轉義，此時就是有為法了。既然是同樣說明如來藏，為何會有所差異？

謝謝法師慈悲開示。阿彌陀佛！

依本人的經驗，看經切忌用上主觀的意識，討論問題亦然。我說「不動、不變滅之性即真如佛性，法身、如來藏等。」你便立即跳到「此說法是如來藏系」的結論。然後又提出中觀的問題，說如來藏系與般若中觀有很大差異。好像如來藏與般若無關。又好像佛說法分成很多系，有如來藏系、有中觀系，還有其他系。你又可能認為此系不同彼系，彼系又不同此系。若真的如是，佛陀說法是自相矛盾，自設障限。

佛雖說種種法，但法法圓融無礙，只因你看了太多的論（可能你不看經），於是有太多的片面知解，這些知解又成為你的主觀意念，變成種種的關卡，卡著內心，而令法法不能圓融。以淨心、空心研讀經典，才能與佛法圓融相應。

佛是依眾生的根性，以種種名相言詞而演說第一義。所謂「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。若人得般若，議論心皆滅。」

中觀引佛陀所說的「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」中道就是實相。實相就是真如、法身、如來藏、般若等等。中觀以無所得為中道，無所得就是空如來藏，就是真如。然如來藏隨緣而恆不變，不變而常隨緣。例如虛空，虛空常住不變。然日出則明，日落則暗。惟是虛空不是明亦不是暗。因為虛空無形相，只是隨日出之緣而現明相，隨日落之緣而現暗相，而虛空本性不變。

如來藏隨無明之緣而妄現九法界──菩薩法界、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等九法界，而其真性不變，故又稱真如。因隨緣故，真如即萬法；因不變故，萬法即真如。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」

真如本來是清淨，不是經洗濯使淨，亦不是對穢而說淨，也不是經修証或種種方便使淨。若言修，是無修之修。若言証，是無証之証。所以真如是絕對待的無為法。

其實你的問題在「楞嚴經」中可以找到全部答案，不知為何你不肯翻看，卻偏偏看犢子部。犢子部謂眾生有實我，完全違反了佛所立的無我之理。故犢子部又名附佛之外道。真不明白為何你不把寶貴的時間用在佛所說的正法上。

從數次的來信所見，你一定看了很多一知半解的論。各種論中的各種一知半解、名相、論議及派系把你的腦袋塞得滿滿的，但是又覺得此不是彼、彼不是此，弄得頭昏腦脹。何苦呢！

研究佛學，不能心急。一切論都是依經而立。所以最好是從佛經，尤其是「楞嚴經」下手。把「楞嚴經」看得通透明白，須要數年或十數年的時間。惟是一經通達，法法皆通達。圓瑛老法師就是用了四十餘年的時間研讀「楞嚴經」，才把心得寫成「楞嚴經講義」。前人如是，我們後學看經看論那得心急貪多。更何況多聞不能了生死。了脫生死輪迴，才是當前的急務。是故與其多聞，不如解行並重：

解──受持「楞嚴經」，深入研讀。一理通，自然百理明。

行──念佛，發願求生極樂淨土，以求橫出三界的生死輪迴。在淨土，阿彌陀佛是你的大善知識，何愁不開悟？！