大智度論云：「諸法甚深者，般若波羅蜜是。」令我們斷煩惱、了生死、成佛度眾生的，是般若波羅蜜。般若出生過去佛、現在佛、未來佛，所以般若是三世佛母。般若經云：「摩訶般若波羅蜜，能生諸佛，能攝持菩薩。」

釋迦世尊初成佛的時候說：「我應該供養、恭敬、尊重、讚歎令我成佛的法，亦應該依止法而住。」甚麼法呢?就是摩訶般若波羅蜜。

看，大聖世尊、法中之王，尚且要供養恭敬尊重讚歎摩訶般若波羅蜜，依止摩訶般若波羅蜜而住，何況我們縛地凡夫，更加要恭敬供養、尊重讚歎摩訶般若波羅蜜，更加要依止摩訶般若波羅蜜而住。

摩訶般若波羅蜜是梵文，摩訶譯曰大，般若曰智慧，波羅蜜曰到彼岸。全句的意思就是大智慧到彼岸。

為甚麼六波羅蜜之中，前五波羅蜜無摩訶兩字，只有第六的般若波羅蜜才加上摩訶兩字呢?

菩薩修行，必定要証得佛的智慧才可以成佛，佛的智慧就是一切種智。佛智在六凡四聖來說，是最尊、最上、最第一。菩薩修智慧，希望能夠到佛的彼岸，未到彼岸之前的智慧叫做般若波羅蜜，到了彼岸之後，般若波羅蜜就變為一切種智。一切種智是果，般若智是因，果大、因亦大，所以般若波羅蜜稱為摩訶般若波羅蜜，即是大智慧到佛的彼岸。

聲聞人的智慧是小智慧，不能夠到佛的彼岸，大智慧可以過五百由旬到寶所，小智慧只可以過三百由旬，中止化城，不能夠到佛道彼岸。維摩經云：「聲聞人的福如牛跡，他們的智慧就好似螢火蟲的光。」更何況我們凡夫的世智辯聰。所謂聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴。般若經云：「菩薩行般若波羅蜜，一日所修智慧，出過一切聲聞辟支佛上。」所以在般若波羅蜜加上摩訶兩字，以表示勝過小乘人的智慧及凡夫的世智辯聰。

又，六波羅蜜之中，前五波羅蜜都要般若來引導才可以到涅槃的彼岸，所以六波羅蜜之中，以般若最大。譬如盲眼的人，若無人引導，不能夠到達目的地；前五波羅蜜若無般若領導，不能夠到彼岸，若不能達彼岸，不名波羅蜜。

布施時，以有所得心行布施，只名布施，不名布施波羅蜜。若果以無所得心布施，才名布施波羅蜜。無所得心，就是般若。

著相持戒，起分別心，分別這個人有罪，那個人無罪，憎有罪，愛無罪，有瞋愛煩惱，不能到彼岸，所以不名戒波羅蜜。如果以平等心持戒，觀有罪無罪，心無憎愛，如是持戒，才名戒波羅蜜。

菩薩修生忍、法忍，以般若智觀眾生空、法亦空，得無生法忍，入菩薩位，為法王之子，從忍辱而到彼岸，是為忍辱波羅蜜。

菩薩精進用功，不覺得有能精進的我、所精進的法，能所兩亡，証實相般若。如果你覺得自己精進，你就會覺得很辛苦，日子很難過。例如，你從昂平步行往寶林寺，如果你每一步都覺得自己在步行，你會行得好辛苦，覺得行了這麼久也未到達。如果你步行的時候一心念佛，不覺得自己在步行，你會覺得一剎那間就到達目的地。

菩薩坐禪，在禪定的一心之中，以禪定為體，從體起用，以般若為用，寂而常照，觀諸法的實相，照見五蘊皆空，見到自己的本來面目，才名禪波羅蜜。如果不起觀照般若，只名為枯坐，又名冷水泡石頭，坐到驢年也不得悟，只可以叫作禪，不名禪波羅蜜。若果著了禪味，生在禪天，更不能名為禪波羅蜜。

既然般若是前五波羅蜜的首領，所以般若稱為大。

世尊在般若會上說：「摩訶般若波羅蜜是我等所尊，此是諸佛法印。」如果你未得般若即是未得諸佛的心印，佛不為你授記作佛，得到般若即是得到佛的心印，佛就為你授記，所以般若稱為摩訶般若波羅蜜。

般若是梵文，為甚麼不翻譯成中文呢?古人翻譯佛經，有五不翻，其中之一就是尊重不翻。如果把般若譯曰智慧，世間人就會把般若與世智辯聰混淆。其實般若跟世智辯聰不同，世人的所謂智慧只是世間聰明，佛法上的智慧包含覺性，覺、即是菩提，所以六祖菩薩稱般若為菩提般若。

般若能夠斷煩惱、了生死、成佛道，世間智慧有時還會增加煩惱，聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴。般若地位尊重，單是智慧這一個名詞，不能夠表達般若的尊貴重要，所以不翻譯成中文，仍然保留般若的音義，以表示尊重。

般若分文字般若，觀照般若，實相般若和方便般若。佛所講的三藏十二部經，祖師的論，都是文字般若。從文字起觀照，名之為觀照般若；禪宗的疑情亦是觀照般若。從觀照般若破見思惑，証實相般若。從實相般若起用，以種種法度種種眾生，名叫方便般若。其實方便般若又可以名為文字般若，因為一切言說都屬於文字。

念阿彌陀佛，是文字般若，念至忽然有一天，無數的煩惱被逼了出來，你千萬不要驚慌，這是文字般若得力之故。再繼續念，直至煩惱被降伏了，是為事相上的一心不亂，但仍然是文字般若。再念，煩惱空、佛號亦空，名為理相上的一心不亂。這時，觀照般若現前來，以觀照般若起觀，見到自性光明無量、不生不滅，就是實相般若。

簡言之，念阿彌陀佛是文字般若，念至心不顛倒，是觀照般若，生極樂世界，花開見佛悟無生忍，是實相般若。所以念佛法門亦不離般若。

禪宗的提話頭是文字般若，起疑情是觀照般若，照見五蘊皆空，破見思惑，見法身，就是實相般若。所謂歸元性無二，方便有多門，無量的方便法門都是引領我們返本歸元，見實相般若，到實相的彼岸。

甚麼是般若呢?

空，就是般若。所謂空，是指一切法空，講空而又著空，就不是一切法空，因為空亦是法的一種，空亦空，才名一切法空。著了空，即心內還有一法，心仍未空，見不到般若。般若無所從來、亦無所去，一切處求之可不得，不可得就是般若，若果有所得，不稱為般若。

般若不著六塵之境，所以般若不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去。般若是不可破不可壞，所以般若又名真實、或名實相、或名實智慧。在實智慧裡，心無所著，不著三界，所以能夠出三界、了生死。

我們千萬不要著名相，名相就是妄想，離名相即離妄想。妄想離、心清淨、般若現前，從般若起觀照，見到如如之理，才是究竟。

若在名相裡分別測度，是謂千年鑽故紙，何日出頭來。思量測度不能夠見般若，所謂「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」何況凡夫以有為的知見，覓無為的般若，根本無可能得到，因為有為與無為根本不相應，學道是學無為之道。

龐居士見到僧眾坐禪，有所感而說了一首偈：「十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。」心空，是無為法。不思善、不思惡，心即空；正與麼時，起觀照般若，見到自己的本來面目，就是心空及第歸。

若不起觀照般若，就會著一切法，即是心有所住。著善法則住三善道，著惡法則住三惡道，因此有六道輪迴。法華經云：「深達罪福相，遍照於十方。」是指見到罪福的實相，罪福的實相亦即是空相。我們見罪福只不過見到罪福的虛妄相，但見不到罪福的實性，因為我們未見性。

禪宗講明自本心、見自本性，明心即是明白自己的真心，見性即見到自己的真如佛性。心清淨，心就明，在清淨心中起觀照般若，照見五蘊皆空，五蘊空時，罪福亦空，生死亦了。所以，般若是從清淨心生。妄心滅，一念未生以前的自性，就是般若。

禪是般若的體、般若乃禪的用，體用一如就是佛心。只不過在修行上有前有後，在名相上分禪分智、分定分慧。

二乘人定多慧少，體用不是一如，所以不見佛性；菩薩慧多定少，體用不是一如，亦不能見佛性。惟有諸佛，定慧均等，體用一如。法華經云：「定慧力莊嚴，以此度眾生。」所以佛說法的時候，先以定動，後以智拔。就是先以首楞嚴大定，動搖眾生的無明煩惱，再以智慧，拔去眾生的無始無明。

我們每個人都圓滿具足般若，與佛一樣，無異無別，所以說「是法平等，無有高下。」只不過被妄想執著所覆，心不明，般若不現前。所以釋迦世尊說：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能自証，若離妄想執著，則無師智，自然智，一切智現前，與佛無異無別。」無師智、自然智、一切智，就是般若。唯有外息諸緣，內心無喘，不思善，不思惡，正與麼時，在清淨心中起觀照，實相般若即現前。

所以，不是在我們的妄想執著之外有一般若待你去求，般若是在我們的妄想執著之內，見到妄想執著也就見到般若。凡夫見不到自己的妄想執著，又怎會見到般若呢?若果見到自己的妄想執著，一見即覺。覺妄想、妄想空；覺執著、執著空。所謂覺即菩提，把妄想執著一轉過來就是菩提般若。

古人說：「從門而入，不是家珍。」從外而來的不是家傳之寶，家傳之寶是世代相傳。般若不是從外而來，般若是我們本有，只不過被妄想執著所覆，所以見不到般若，若去除妄想執著，般若智即現前。

從眼見到、從耳聽到、從記憶中來、博古通今，都是從外而來，叫做從門而入。從門而入不是家珍，是世智辯驄、是名相妄想，不是般若。唯有摒息諸緣、內心無喘、心如牆壁，可以入道，可以得般若。

如果一切時、一切處，念念無妄想執著，就即是念念空、念念修般若。所以我們要留意自己的念。禪宗一法，要你參話頭，就是要你保持正念，不見了話頭就是失去覺照，亦即是失了觀照般若。話頭一提，無念現前，寂而常照、照而常寂、寂照不二、體用一如，你就成佛作祖去。古人講：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非。」就是這個道理。

般若能夠出生三世佛，若果毀謗般若亦即是毀謗三世佛，若果讚歎般若亦即是讚歎三世佛。般若經云：「閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶不滅、法寶不滅、僧寶亦住不滅。」若果我們想三寶住世，其中一個方法就是受持般若波羅蜜經。

般若經又說：「隨爾所時，般若波羅蜜在世者，當知爾所時有佛在世說法。」我們如果想有佛住世說法，就一定要令般若波羅蜜住世；般若波羅蜜住世多久，佛則住世說法多久。

般若會上，世尊咐囑阿難尊者說：「阿難，汝莫忘莫失，莫作最後斷種人。」所以，我們大家要恭敬、供養、尊重、讚歎、讀誦、受持摩訶般若波羅蜜，使到摩訶般若波羅蜜不會斷絕，亦即是佛寶、法寶、和僧寶不會斷絕。

在我們中國，最通行的般若經莫如金剛般若波羅蜜經，其次是摩訶般若波羅蜜經，兩本經都是鳩摩羅什法師所翻譯，譯得非常之流暢。心經卻又是般若經之精髓，持之更是不難。

上來所講的六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，古人講：「後後勝於前前。」即是說：布施不及持戒，持戒不及忍辱，忍辱不及精進，精進不及禪定，禪定不及般若。所以六波羅蜜之中，亦以般若波羅蜜最為第一。

六波羅蜜是菩薩道，甚麼是菩薩呢?發了菩提心就是菩薩。為甚麼要發菩提心?為了續佛慧命、為了度一切眾生煩惱習氣、為了令一切眾生離苦，所以要發菩提心。如果想報答佛恩，就算你布施億萬家財，都不能夠報答佛恩的千萬分之一，惟有你發菩提心，才可以報答佛恩。

十方無量無邊世界成敗之數都可以知道，初發心菩薩功德究竟有多大，沒有辦法知道。因為一切功德業、無上菩提果，都是由於初發心而來。如來十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十隨形好，都是植於初發心。所以初發心菩薩的功德不可測量。

華嚴經云：「只要你一發菩提心，天人都在空中向你散花，十方佛都稱揚讚歎，因為阿耨多羅三藐三菩提法，在一切法中最為第一，極為尊貴，能利益一切眾生。」

阿羅漢及辟支佛雖然已經証得無漏，是一切眾生的福田，任何眾生供養羅漢和辟支佛都會得福，但是十方佛都不貴重他們。因為他們不發菩提心，自己不願意成佛，又不願意度眾生成佛，斷了佛種、法種、和僧種，所以十方佛都不貴重他們。

菩薩雖然未証無漏，未斷煩惱，只要一開始發無上道心，發心之後，雖然還未有所作為，但是已經為一切佛之所貴重。因為只要你發心之後，漸漸修六波羅蜜，見實相般若，得無生忍，入菩薩位，直至得一切種智，就能夠度無量眾生成佛，令到佛種、法種、和僧種不會斷絕。所以大乘經中處處讚菩薩的福德勝過二乘人。

菩薩雖然未斷無明，但說法之聲勝過聲聞辟支佛。