釋迦世尊在鹿野苑初轉法輪，度了阿若憍陳如五比丘，自此以後，說法四十九年，弘經三百餘會，所應度的眾生都已度盡，世尊知道住世無益，就在娑羅雙樹間示現入涅槃。

時值中夜，四週寂然無聲，世尊將要示現入滅，以後佛的弟子不再可以時時見佛。既然時候無多，世尊慈悲心切，對當時的弟子及後世的眾生作最後的警策；亦可以說是世尊將入涅槃前的遺囑。世尊金口一開，第一句就是：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。」

佛的弟子分四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。四眾之中以比丘眾為首，所以佛語比丘，總賅四眾弟子。

甚麼是波羅提木叉?波羅提木叉是梵文，中文譯曰別解脫。別解脫者，在於個別人持戒或不持戒。若持戒則因戒生定，因定生慧，可以斷煩惱，煩惱斷便是解脫。「別」者，別在一人，故稱別解脫。

世尊又說：「當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」佛在世，以佛為師，佛滅度後，以戒為師。

問：為何世尊以戒律繫縛我們，令我們不得自由自在?

答：若想見佛性，必定要持戒清淨，梵行清淨。佛遺教經云：「五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。」

我們的眼意鼻舌身五根，攀緣外面的花花世界，很易生起貪心、瞋心、痴心。由貪瞋痴主使我們造業，有業就要受地獄、餓鬼、畜生的果報，受報完畢，生而為人，仍受餘報：多病短命，為人所輕賤，在生活上事事都不如意。因為不如意，於是怨天尤人，貪瞋痴又再復起，後世又再受果報。所以說「五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。」又云：「是故智者制而不隨。」

有智慧的人，能制止自己的五根隨諸外境而造罪。怎樣制止五根造罪呢?只有一字，曰「戒」，故佛遺教經云：「戒能攝六根，能制五情，若不持戒，何來有定有慧。」

持戒之力，能降伏我們的結使煩惱，若不持戒，瞋心起時，殺心隨起。就算殺心不起，卻起惡口，甚或打罵於人。若見美色，淫心即起。見他財物，不惜偷或騙。若持禁戒，則能降伏我們的貪瞋痴煩惱。貪瞋痴降伏了，禪定易得，有禪定則智慧現前，以智慧斷滅煩惱，煩惱若斷，輪迴亦止息。

原來世尊制戒，是幫助我們解脫生死，不是以戒律繫縛我們。世尊欲令我們得最大的解脫，最大的自在，才教導我們守戒。

為求解脫生死，必須嚴持戒律。就算你廣讀三藏十二部，如果自恃多聞而毀戒，多聞不能救破戒地獄苦。若有人棄捨佛所制的戒律，就算他在山上勤修苦行，亦不會得道，而且命終之後，更墮惡處。是故應當堅持戒律，如惜重寶，如護身命。

一切眾生雖然都有佛性，要因持戒然後才可得見。涅槃經云：「欲見佛性，証大涅槃，必須深心修持淨戒，若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。」菩薩若不持戒，當墜三惡道中，人身尚且不能得，更何況成就眾生，淨佛國土。

華嚴經云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。」

地持論說：「三十二相無差別，皆因持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報。」

無論是人天乘、小乘、或是大乘，都是以戒為主。譬如大廈，要有地基及堅固的鋼筋；四根本戒就好像地基，遮戒等於鋼筋。地基造得不好，或是鋼筋壞了，大廈就會倒下來。

在家人不持在家五戒，來生失人身；出家人不持具足戒，不但失人身，而且佛教亦會滅亡。所以說：「毘尼者，佛法壽命。毘尼住世，佛法亦住。毘尼若滅，佛法亦滅。」

梵語毘尼，譯曰戒律。如果比丘不持戒，即戒律滅，佛法亦隨滅。若想佛教常住世間，第一個條件就是堅持戒律。

甚麼叫做四根本戒呢?殺、盜、淫、妄，是四根本重罪，因為殺盜淫妄是三惡道的根本，所以叫做四根本罪。又因為殺盜淫妄的本性就是惡，就算佛不制戒，犯了殺盜淫妄，都會有罪，所以又叫做性罪。

不殺、不盜、不淫、不妄，名為四根本戒，或稱為性戒。至於酒戒，就名為遮戒。遮即遮止之意。酒的本性雖然不是惡，但是酒能亂性，酒醉後容易造殺盜淫妄的罪，佛為了保護我們能守四重戒，所以禁止我們飲酒。

現在簡略的解釋一下四性一遮戒。

第一.不殺生

一切有命者，乃至昆蟲、飛鳥，都知道愛惜生命，都貪生怕死，緣何為了要穿好的衣裳、為了飲食或為了財利而殺眾生?命斷了就不能夠再恢復，所以殺罪是罪中之重，十不善業中殺業最第一，菩薩戒之中亦以殺戒為首。若有人修種種福德，但是他喜歡殺生，那麼他修的種種福德都是枉然。

一切功德之中，不殺第一。不殺之人，臨命終時，內心安樂，無疑無悔。無論他生在天上或是人間，都得長壽，乃至成佛之時，住壽無量。殺生之人，死時心懷悔恨，死後墮地獄，若得人身，多病短命。

如來一代時教，不離慈悲喜捨，故如來制戒，以殺生為重。一切眾生都有靈性，甚至螻蟻尚且貪生畏死，所以菩薩行以救苦為先，佛出世大悲為主。如果食眾生肉，又如何稱為大悲救苦，如果無大悲心，又怎可以稱為菩薩?

有人曾問我：「受了菩薩戒要不要持長素?」相信你們現在已經找到答案。

戒殺即是修無畏施。佛教主張度生，不主張殺生。殺生之人，結怨無限，眾生憎惡，如何肯受度化。

我身彼身，我命彼命，為何我們只知愛惜自己身命而損他身命?不但失慈悲心，更長養自己的惡心。就算殺生無罪，也不應損物害命，更何況殺罪是罪中之重。護惜生命，先從衣、食開始。

第二.不偷盜

有主之物，無論一針、一草、一紙、一錢，予而取，不名為盜。不問、不予而取物離本處，據為己有，名之為盜。

盜的種類很多：例如偷取、劫取、騙取、要挾而取、抵賴、借而不還、瞞稅、代人保管財物而後來據為己有，還有，郵包內附函件都是盜。

人命有兩種：一者內、二者外。若奪人財物即奪人外命，因為內命依靠飲食、財物才能夠生活。若奪人財物，彼人可能因而餓死或凍死；就是不餓死凍死，失去財物的人，心內憂愁苦惱。所以盜人財物是重罪之一，死入地獄；生而為人，貧窮苦楚；就是怎樣勤苦求財，到頭來都是一場空。

第三.不邪淫

菩薩利生，不殺為主；菩薩自利，不淫為首。惟在家人可以正淫，不可以邪淫。正式夫婦以外之淫，名為邪淫。

淫念染污淨心，令失正念正定，故淫欲能繫縛眾生，令不得解脫。淫是眾惡之源，因淫心而起的殺盜妄，例子多不勝數。

四十二章經云：「愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」楞嚴經云：「淫心不除，塵不可出。」淫是生死的根本，出家眾為求出三界的生死，所以正淫邪淫皆不可犯。

第四.不妄語

以欺誑之心，作不實之言者，是為妄語。

佛言：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入。」妄語之人，先自欺，然後欺人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒。最大的妄語罪是未得菩提謂自己得菩提，未証聖果謂自己証聖果；大妄語成，墮無間地獄。

兩舌、惡口、綺語，亦屬妄語。兩舌指搬弄是非；惡口指發言粗獷，辱罵眾生。綺語指以染欲心，戲弄談謔。

惡口也有開方便的地方，例如父母以愛心來責罵兒女，目的是希望他們改正錯誤，不是以惡毒心責罵，所以不犯惡口。對患了絕症的病人說：「你會很快痊癒。」是安慰病人，亦不犯妄語。

第五.不飲酒

除了葯酒之外，甚麼酒都不可以飲。問：酒能驅寒，對身體有益，為甚麼不可以飲?答：酒的益處小，害處多。酒能令人心神放逸，酒後亂性，很多殺盜淫妄都是酒後發生。

於在家人而言，不殺、不盜、不邪淫、名為身善律儀；不妄語，是口善律儀；再加上不飲酒，就稱為在家五戒。受持五戒，保你下一生得人身，但未能了生死，若想了生死，應受比丘比丘尼具足戒。無量的善律儀，一切具足滿，又具足如來的戒法身，所以稱為具足戒。但是未能成佛，求成佛則必需受出家菩薩戒。

持戒有甚麼功德呢?

因持戒而不造罪，無罪則心無悔恨，無悔恨則內心安寧，因安寧而得一心不亂，因一心不亂而得智慧，由智慧得解脫，解脫就是涅槃，所以持戒是涅槃的初門。

人雖然貧賤而能持戒，猶勝富貴而破戒者。世間一切香都不能夠遠聞，惟是持戒之香，週遍十方。持戒之人，天人恭敬，現在常得種種快樂，臨終之時，自知持戒清淨，所以心不怖畏。死後生十方佛前，聞法而得解脫。

以戒律莊嚴自己，勝以七寶莊嚴。何況持戒之功德寶無人能夠奪去，所以我們應該護戒，如護身命。大乘理趣經云：「護淨戒者，行住坐臥及經行處，其地吉祥，一切人天，應取其土，頂載供養。以是當知，持淨戒者，於諸眾中而為第一。」

上來講的都是戒，未講波羅蜜，甚麼是戒波羅蜜呢?

菩薩持戒，不為生天，不為得名聞利養，亦不是為自己早得涅槃；而是以大悲心，為愍念眾生故，先持戒自檢，然後勸令一切眾生持戒，是為尸羅波羅蜜。

又，菩薩持戒而無持戒之相可得，為甚麼呢?試觀一下戒法從何而有?是從罪而生，無罪則不需要制戒。如不殺生，是對治殺生之罪，若無殺生之罪，不殺生的戒法亦了不可得，何必貢高我慢，著我持戒、他毀戒，著了我相、人相，而起憍慢。憍慢是煩惱，有煩惱則不能夠到彼岸。既然不能夠到彼岸，則不稱為尸羅波羅蜜。