四.懺悔業障

懺，是懺除以前的罪；悔，是以後不再造罪。

有些人修行很急進，一開始就想立即達到目的，怎料欲速則不達，不但沒有成果，反而弄至精神錯亂。

眾生與佛的智慧本來是沒有分別的，所以說：「心佛眾生，三無差別。」只不過因為業障的關係，致令佛與凡夫有差別。所有眾生的根性，本來亦是相等，沒有利根與鈍根之分，又是因為業障的關係，所以分有利根和鈍根。業障輕的，心比較靈，容易領悟佛法，一聞即悟，所以稱為利根。業障厚的，心比較鈍，所以稱為鈍根。如果我們想在修行上早日有成就，惟一可以做的，就是常常懺悔業障。

我們是縛地凡夫，那一個人敢說自己無業呢?身口意是造業的工具，造甚麼業呢?造殺盜淫妄的業，造貪瞋痴慢疑、諂曲、嫉忌的業，普賢菩薩說：「若果我們的罪業是有形相的話，盡虛空都不能容納。」

我們在這個世界輪迴，其實是還債，所以受苦多，享福少。是故應該要懺悔業障。地藏經說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」如果我們有業障，就會障礙我們修行。念佛的不得一心不亂；坐禪的不得禪定；去到佛堂，又跟人鬧意見；想去朝山，怎料機緣永不成就。所以我們應該要日日懺悔，時時心懷慚愧，待業障清淨的時候，身心才可以清淨。

有一些人存有一個錯誤的觀念，以為自己造了罪後，只要修一點福，就可以消除自己的罪。他不知道罪與福是兩件事。有漏的福根本不能滅有漏的罪，必須先要通過懺悔，再藉著三寶無漏的福，才可以滅罪。若果你一邊造罪，一邊修福，將來你可能先受苦，再享福；又或是先享福，再受苦。因為罪與福，是分開受。所以我們造了罪，必須要發露懺悔，再藉著三寶的福，例如拜佛、誦經、供齋等等，罪才可以滅。

甚麼是發露呢?例如一粒已經下在泥土裡的種子，我們在它未萌芽以前，把它從泥土裡翻出來，種子就不會生根。同樣如果我們造了罪，知道錯，立即發露懺悔，即是將自己的過錯坦白的說出來。小過失，可以在大德高僧前發露，比較大的過失，就要在大眾及大德高僧前發露，發露之後，罪的種子就不會萌芽生根，如果不立即發露懺悔，罪的種子生了根，就比較難拔除。

又假如一粒種子，已經生了根，但是未開花亦未結果，如果把根從泥土裡翻出來，露在地上的根給太陽一照射就會枯死。同樣，就算我們的罪已經生了根，只要能夠在果報未到來之前發露，然後藉著拜佛求懺悔，佛寶的光明一照，罪根就會枯死；或藉誦經求懺悔，法寶的光明一照，罪根亦會枯死。所以首先不要隨便造罪，若果造了罪就要趕快發露懺悔，越早越好，免至罪的種子在八識田裡生了根，再開花結果，果報到來的時候，就後悔莫及。

無始劫以來，我們曾造了很多罪，但是不知道是甚麼罪，怎樣發露呢?我們可以拜懺，隨著懺文在佛前發露懺悔。例如水懺、大悲懺、梁皇懺等等，都不外是教我們在佛前發露懺悔。不過，在那麼多懺本之中，以梁皇懺的發露文最詳細。

梁皇懺是誌公禪師為梁武帝的夫人而造的。梁武帝的夫人不信佛，而且更撕毀了妙法蓮華經。有一次，夫人請誌公禪師寺廟裡的僧眾入皇宮受供，夫人想試試誌公禪師是否有神通，於是命御廚預備了肉麭，待誌公禪師他們到來的時候，就拿出來供眾。如果他們不受食，就責他們不尊重夫人，如果受食，就可以讓梁武帝知道誌公禪師沒有神通，好令梁武帝不再供養誌公禪師。

誌公禪師不錯是有神通，並且還有善巧的智慧。他立即命所有去應供的僧眾把兩隻袍袖的袖口縫合起來。本來我們這件大袍的袖口是沒有縫合的，因為誌公禪師這事件之後，我們大袍的袖口才縫合起來。大眾把兩隻袖口縫合之後，誌公禪師吩咐每人放兩個素麭在袍袖裡面，並且咐囑大眾，如果夫人供養麭的話，大家千萬不要吃，緊記把夫人的麭放在另一邊的袍袖裡面，然後拿出自己帶來的素麭吃。

大家依著誌公禪師的說話行事，入皇宮應供。齋畢，夫人以為這一眾和尚都吃了肉麭，非常開心。後來夫人死後，成為一條大蟒蛇，走入皇宮，求武帝幫她脫離蛇身。武帝求誌公禪師，誌公禪師說：「惟有代夫人懺悔，才可以助她滅罪。」誌公禪師在三藏經典裡找資料，終於造了這一部梁皇懺，承著懺悔之力，超度了夫人生在忉利天。

梁皇懺一共有十卷，其中有一卷名為出地獄，很多人以為是代地獄的眾生懺悔，度他們出地獄，其實是說對了一半，另一半是為自己懺悔，出離自己將來要受果報的地獄。

常常有人問我同一個問題：「是不是定業不可轉。」我首先要解釋甚麼是定業。業分善業及惡業，我們造善的因，必定得善的果；做惡的因，必定得惡的苦果；這是一定的道理，名叫定業。沒有理由修善因得惡果，修惡因得善果，所以叫做定業不可轉，是在因果的定律來說，因果的定律是不可以轉變的。

如果在修行上來說，業與轉是兩件事。雖然定業不可轉，但是佛菩薩的三昧加持力可以轉，通過懺悔亦可以轉。如果定業不可轉，那麼求懺悔也沒有用。最重要是你的一念心，你有沒有求佛加持的心?有沒有至誠懺悔的心?

就像一個走進死胡同的人，如果他肯回頭，當然可以轉出來，如果他不肯回頭，就不能夠轉出來。所以轉與不轉，就看你的一念心。

其實轉與不轉，是由眾生作主，不是由佛菩薩作主。眾生求轉，佛菩薩三昧加持力可以助眾生轉。眾生不求轉，佛菩薩也就幫不了忙。

如果真是定業不可轉，那地藏菩薩都不須要入地獄救眾生；觀音菩薩就聞聲亦不可能救苦。一定是定業可以轉，地藏菩薩才可以在地獄救眾生；因為定業可以轉，所以我們遇到危難的時候，念觀音菩薩聖號，觀音菩薩即時千眼照見、千手扶持，幫助我們度一切苦厄。

罪是誰造的呢?壇經說：「有我罪即生。」因為有我，所以有我貪、我瞋、我痴、我諂曲、我嫉忌、我憍慢、我懷疑，如果無我，阿誰造業?

甚麼是造罪的原因呢?普賢菩薩說：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」原來造罪的原因是貪瞋痴，造罪的助緣就是我們的身口意。身造殺盜淫的罪；口造妄言、兩舌、惡口、綺語的罪；意造貪瞋痴的罪。身造罪，身不清淨；意造罪，心不清淨；身心都不清淨，又怎麼能証入一真法界呢?

雖然造罪的是身口意，但三者之中，以意業最厲害。意識，亦即我們的分別心，才是造罪的主人翁，由心意識指使我們的身與口造罪，所以懺罪先要懺心。所謂「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

妄心有很多種，有貪的妄想心，稱為貪心，貪心可以令我們造罪，造了罪之後，貪罪就住在貪心裡面。我們又有瞋的妄想心，名為瞋心，瞋心又可以令我們造罪，造了罪之後，瞋罪就住在瞋心裡面。我們還有愚痴心、憍慢心、疑心、諂曲心、嫉忌心，通通都可以指使我們造罪，造了罪後，罪就藏在種種的妄心裡面。

貪心造了罪，就會強壯我們的貪心，因此更加貪，貪得無厭。瞋心造罪又會加強我們的瞋心，於是脾氣更火爆。但是，「心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

妄想心一滅，貪心、瞋心、愚痴心等等所造的一切罪業就沒有藏身之所。譬如瞋罪，本來是藏在瞋心裡面，若瞋心滅，瞋罪就無所依止，瞋罪空，瞋心亦永不復起，這樣才名為懺悔瞋罪。

貪心所造的罪，亦依止貪心，貪心滅，貪罪亦一時滅，而貪心滅了後，亦永遠不會再起，這才是真真正正的懺悔。懺，即懺除以前的罪；悔，即永遠不再起心造罪。

如果我們一邊懺悔一邊造罪，即是我們不願意空掉我們的貪瞋痴妄想心，名為懺而不悔，不名為真懺悔。

懺悔，一定要懺至貪心空，不再起貪心造貪罪；懺至瞋心空，不再起瞋心造瞋罪；有懺有悔，才名為真懺悔，有懺無悔，不名為真懺悔。所以我們懺悔業障，是懺悔造罪的心，造罪的心空，無量劫以來所作的罪業亦滅。

怎樣才可以空卻我們的妄想心呢?

普賢菩薩說：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。」

剛才說，所有一切業障都是從妄心而來，有貪的妄想就造貪的罪，有瞋的妄想就造瞋的罪，如果我們想懺悔，令業障徹底消除的話，普賢菩薩就教我們「端坐念實相。」是為理懺的一種。上來發露懺悔，屬事懺。

端坐即結跏趺坐。結跏趺坐後，就觀一下諸法的實相，名為端坐念實相。

諸法的實相是不生不滅，無來無去。迷時有生滅，所以見到罪有生滅；悟時生滅的妄心空，罪亦空。迷時一切法有來處、有去處，所以見到罪亦有來處，亦有去處；悟時一切法無來處、亦無去處，見到罪無來處，罪就滅。所以說「眾罪如霜露，慧日能消除。」太陽能夠消除霜露，實相智慧能夠消除無始劫以來一切的罪。

因為貪瞋痴，我們才造罪，若無貪瞋痴就不會造罪，所以罪無自性，由貪瞋痴而來。

貪瞋痴是煩惱，煩惱因我見而起，我見從著相而來，著相從執著而來。凡夫執著甚麼呢?凡夫執五蘊為我，於是有我見，因此就引起很多是是非非。若破除我執則無我，誰去造罪?又誰受果報呢?無始劫以來的業障一時都滅盡。業障消除，就見法身，就能証入一真法界。

原來執著，是一切罪的根源。所以普賢菩薩教我們懺罪，就是懺自己的心。

業障懺悔清淨後，法眼亦清淨，見到諸佛菩薩及一切眾生所有過去、現在、未來的功德，見到之後就會隨喜，所以第五個行願，就是隨喜功德。

隨喜功德，有淺有深。見人有功德而只是生個歡喜心，屬於淺；見人有功德而渴望自己同樣能成就這種功德，是屬於深。

隨，即隨順。隨順其理而歡喜其事，就是隨喜。隨順一切布施、持戒、忍辱、精進、禪定、慈悲喜捨的道理，我都了解明白，如果有機會，我都歡歡喜喜的實行，就是隨喜。

隨喜不是一件簡單的事，如果你對別人所造的功德不了解明白，反而懷疑他別有用心，你又怎會隨順別人的功德而生歡喜呢?你可能會反對。如果你了解明白，而且又知道別人是經過一番辛勞才成功的，當他成功時，你心裡生歡喜，就好像是自己成就了這功德一樣，這才是隨順別人的功德而生歡喜。

所以隨喜功德，不是口講隨喜而心內一無所知。首先是隨順其道理，隨順明白了才會生歡喜心，若未明白，你不會生歡喜心。

隨喜別人的功德，可以破除我們的疑心、嫉忌心和憍慢心。凡夫有種好奇怪的習氣，例如阿甲與阿乙本不相識，但是如果阿甲聽到有人讚美阿乙，阿甲就會很不高興，甚至生出一個嫉妒心，不喜歡聽到別人稱讚阿乙。由嫉妒心而生出我慢心，覺得阿乙就是真的有德行，都不及我德行好。

這個嫉妒心和我慢心，既可怖，亦可悲。可怖，是因為嫉妒和我慢，首先就使到自己不開心，而且還會生出很多煩惱。例如想破壞別人的好事，或是背後毀謗人。又因為我慢的關係，明明自己有錯都不肯承認，使到自己越錯越深。可悲，是因為嫉妒和我慢，會遮蓋我們的真心，使我們不能夠明心見性。

惟有隨順別人的功德而生歡喜，才可以破除我們的嫉妒心和憍慢心。如果嫉妒別人有辯材，你永遠不會得到辯材。嫉妒別人相好莊嚴，你將來會好醜陋。嫉妒別人布施，果報是來世貧窮兼且欠缺助緣。所以嫉妒心和我慢心，一無好處。何況天生我材必有用，大家各展所長，各盡所能，你以你的材能利益眾生，我以我的材能利益大眾。

普賢菩薩教我們不單要隨喜諸佛菩薩及二乘人，甚至六趣四生的功德，我們都要隨喜。六趣指天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；四生指卵生、胎生、濕生、化生。

天趣分欲界天、色界天、和無色界天。欲界天修十善，我們隨喜六欲天的十善功德。色界天除了修十善之外，還修四禪定，我們亦隨喜。無色界天修四空定，我們亦隨喜。

人的世界，更是有很多功德我們應該隨喜。隨喜別人出家，隨喜別人布施、持戒、忍辱、精進，隨喜別人坐禪，隨喜別人修智慧，隨喜別人禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障。隨喜別人講經，隨喜別人依教奉行，隨喜別人放生，隨喜別人求生極樂，隨喜別人持咒。只要我們放下自己的成見，就會發覺圍繞著我們的很多事物，都是我們應該隨喜的。

阿修羅那麼喜歡打鬥，我們應隨喜他們甚麼呢?隨喜他們曾經修布施。

地獄是極惡的眾生受苦的地方，極惡的眾生有甚麼功德是我們應該隨喜的呢?當地獄的眾生受苦的時候，他們都有悔恨心，悔恨從前造罪，只這一念悔過的心，就是功德，我們都應該隨喜。

畜生之中，例如烏鴉有反哺之德，我們亦應該隨喜。

鬼道的眾生，如地藏經所記載，主命鬼王受記作佛，堅牢地神守護閻浮提的眾生，他們的功德，我們都應該隨喜。

隨喜別人的功德，別人的功德不會減少，而自己又有隨喜的功德，何樂而不為。何必嫉忌別人，破壞別人的好事。別人的好事你未必能破壞，但你先已經造了業，何苦呢?

佛教僧團有一句說話：「若要佛法興，必須僧讚僧。」這句說話如果用在全人類，就應該改為：「若果想全人類和睦相處，就必須互相隨喜功德。」互相表揚別人的功德，就算是一絲毫那麼微少的功德，都要隨喜，都要表揚，那麼這個世界就會很祥和，這個世界就是人間淨土。