般若波羅蜜多心經---卷七

無智亦無得

般若空一切法,一切法空之時,般若亦空,若果般若不空,般若就變為無明,所以說無智,即是無能証的般若智。

五蘊空,見真如心,是不是有一個真如心可得呢?真如心亦不可得。

sunshine-3.jpg (11356 bytes)五蘊空,見真如心,真如心是我們本來具有,只不過被五蘊遮蓋著,五蘊一空,真如心就全體現前。好像太陽被浮雲遮蓋著一樣,浮雲一離開,就見到太陽,太陽本來就有,不是浮雲離開才有。

真如心亦如是,不是五蘊空才有,五蘊未空以前本來就有,所以見真如心之時,不是得到一個真如心。從無到有才名為得,本來就有不可以稱為得,亦不是失而復得,根本就未有失去過,所以說,無智亦無得,即是無能証的般若智,亦無所得的真如心這一法,若果有能証之般若智、有所得之法,有能有所,是有為法,有為法有生住異滅,真如心無生住異滅。

無能証之智,無所得之法,智又空、法又空,法智俱空,即是無為法,無為法即法身,又即是我們的真如心。法身真如,講到這堙A就講到究竟。

菩薩修行,以般若為主,離般若,根本就不能夠到彼岸,所以菩薩好愛著般若,稱為菩薩法愛,釋迦世尊講無智亦無得,就是破除菩薩的法愛。

以無所得故,菩提薩埵

若有一法可得,即是有我能得,有我就有人,有人就有眾生,有眾生就有壽者。金剛經云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」若空了我相、人相、眾生相、壽者相,是名菩薩。空了四相,就是無所得心,無所得心的,就是菩薩。

菩薩全名為菩提薩埵,是從印度文音譯過來。菩提即是覺,薩多即是有情,有情又即是眾生。菩薩是已經覺悟了的眾生,所以叫做覺有情,是屬於自利。在利他那方面來說,菩薩不但自己覺悟而上求佛道,而且亦下化眾生,令眾生覺悟。所以無論在自利和利他兩方面來說,都稱為覺有情。

依般若波羅蜜多故,心無罣礙,
無罣礙故,無有恐怖。

菩薩以般若返照自心,外、不著六塵之境,內、六識的心不起作用,心又空,境又空。心空、無所罣念;境空、無所障礙。龐居士曾經講過一首偈:

「但自無心於萬物,何防萬物常圍繞,鐵牛不怕獅子吼,巧似木人逢化鳥,木人心識本來無, 化鳥逢人亦不驚,心境如如只這是,何愁菩提道不成。」

這首偈是講無心,對境不起分別心,就是無心。若果無心,一切萬物影響不了你,你就心無罣礙。鐵牛無心,所以不怕獅子的吼叫聲,也就無有恐怖;木人無心,所以見化鳥不會愛化鳥,是心無罣礙,有愛就有罣礙;化鳥見到無心的木人亦不會驚。既然無分別心,即無境,所以心境如如只這是,何愁菩提道不成。

龐居士臨命終時,講了兩句說話:「但願空諸所有,幸勿實之所無。」我們自己的真如心猶如一面明鏡,照見山河大地,但不著、亦不留戀山河大地。真如心從本以來就是空,只不過我們的六識對境起分別,分別心一起,我們就執這個分別心為我的心,於是妄心遮蓋了我們的真心。

所以,但願空諸所有,空掉我們的分別妄想心,空掉我們的人我是非,一切都空,就會見到空空如也的清淨心,我們就是由此處下手修行。

清淨心內,無罣無礙,就是自在。怎樣自在呢?於生死得大自在,所以無生死的恐怖,於憂悲苦惱得大自在,所以無憂悲苦惱的恐怖。

過去有一位金碧峰,當他入定的時候,整個身體空掉,但是他的心未空。有一日,他的壽緣已盡,無常鬼要鎖他回地府,但他入了空定,無常鬼見不到他,於是請土地公幫忙。土地公說:「金碧峰最心愛的,是一個水晶缽,你們兩位,一位變為老鼠,抓他的水晶缽,一位拿著鎖鏈,當他出定的時候就鎖他。」

果然,金碧峰在定中,聽到老鼠抓水晶缽的聲音,立即出定,大聲說:「誰人碰我的水晶缽!」怎料他一出定,身體就現出來,另外一個無常鬼立即鎖著他。

金碧峰知道自己大限難逃,於是向他們求情,給他七日時間,辦好自己的私事,然後再來鎖他。無常鬼說:「怎可以呀!如果你入了空定,我們就鎖不到你。」金碧峰說:「你可以好像剛才那樣,變為老鼠,抓我的水晶缽,我就會出定。」無常鬼答應了後就離開。

金碧峰立即打爛那個水晶缽,那時,他心空境又空,心無罣礙,得大解脫,然後入定,臨入定前,在牆壁上寫上四句偈:

「欲來鎖我金碧峰,猶如鐵鏈鎖虛空,虛空若然鎖不得,莫來鎖我金碧峰。」

所以,身空未必心空。有些人坐禪的時候,空了自己的色身,他們以為自己經已到家,其實還未到,他只是空了自己的身體,心還未空,仍然有我愛、我瞋、我痴、我諂曲、我嫉忌。要不起一念,一法都不可得,無能得、無所得,才叫做心空。

心空,就無一法可罣念,而牽你入生死;心空,亦無一物可礙,而障礙你証大般涅槃。

遠離顛倒夢想,究竟涅槃。

眾生迷真起妄,執妄為真,名為真妄顛倒。

凡夫有四種顛倒:(一)無常計常,(二)無我計我,(三)以苦為樂,(四)不淨計淨。

(一) 無常計常---諸行無常是生滅法,行蘊遷流不息,念念生滅,譬如,第一念愛滅了,第二念愛又立即生起,第二念愛滅了,第三念愛又起。前念愛、後念愛,念念都是愛。凡夫見不到念念之間的生滅,就執這個念是常。

(二)無我計我---以四大和合的色身為我,如果四大分離的時候,究竟那一個是我?地是我、水是我、火是我、抑或風是我?四大假合,根本就沒有一個我,但是凡夫就執四大和合的色身為我。

(三)以苦為樂---譬如一隻小貓,出了世之後,牠就跳跳跑跑,很開心,在人的角度來看,做貓是一件苦事,但是小貓覺得做貓很快樂。又譬如豬吃豬餿,覺得很滋味、很滿足,其實豬餿非常難吃,這就是以苦為樂。

有些人好喜歡賭博,以賭為樂,其實他自己是以苦為樂。又有些人,以財色名食睡為樂,被財色名食睡所控制也不知道,還以為自己的生活非常充實,為了財色名食睡而造業,以至無常一到來的時候,就知道苦。

我的意思,不是說不工作、不吃飯,而是不要過份追求,知足常樂,有多的就布施出去。大家應該讓自己有一些時間靜下來,反觀一下自己是誰,反觀一下自己生從何處來、滅往何處去。

可惜現在的人,根本沒辦法靜下來,每天回到家堙A第一件事就是扭開電視,而且電視聲浪很大,如果你跟他說話,他根本聽不到。不過,現在的人都習慣了嘈吵,好像要在嘈吵之中才覺得自己的存在,那麼,你不如聽唸佛機,起碼唸佛機能夠寧靜你的心,我們必定要在寧靜之中才找到真正的自己。

view-2.JPG (18994 bytes)有一位哲學家曾說過這一句話:「寂寞,令人更有深度。」其實不是寂寞,是寧靜,寧靜令你的思想更加有深度。如果小孩子在寧靜的環境中長大,會比較容易集中精神,而且脾氣也不會那麼暴躁。

(四)不淨計淨---我們這個色身,九孔常流不淨,所以叫做臭皮囊。但是眾生以為自己的色身很清淨,不知道法身才是真正清淨。

二乘人亦有四種顛倒:(一)著了不淨,而不見法身淨。(二)著了苦,不見寂滅無為之樂。(三)著了無我,不見法身真我。(四)著了無常,就見不到常住的佛性。

凡夫著了有為法,所以有凡夫的四種顛倒;二乘人著了無為法,所以亦有四種顛倒。菩薩以無所得心修行:有為法不可得、無為法亦不可得。所以能夠遠離一切有為無為的顛倒。

甚麼是夢呢?就是迷而不覺,好像在夢中般。永嘉禪師云:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」一醒覺,就無夢,無夢即是遠離夢。在夢中有六道的生死,一醒覺之後,無大千世界堶惜遜D的生死,無生死就即是涅槃。

甚麼是想呢?內心攀緣外境,起分別計度,就叫做想。怎樣可以斷除攀緣的顛倒想心呢?以無所得,若果無所得,就無攀緣。

究竟涅槃---滅一切無明煩惱,離一切生死,名為究竟涅槃。涅槃不是一個地方,涅槃是証得的境界。

生死有兩種,第一種名為分段生死,第二種名為變易生死。甚麼是分段生死呢?分段生死是三界內,六道眾生有形的生死。壽命有長短分,體質有大小的段落,一分一段都不同:今世是人,來世可能是畜生,畜生身同人身不同,壽命的長短亦不同,所以叫做分段生死。

甚麼是變易生死呢?變易生死是三界外無形的生死,以心念的一生一滅為生死。凡夫有分段生死,聲聞緣覺無分段生死,但是有變易生死,所以聲聞緣覺的涅槃,不名為究竟涅槃,惟有佛的涅槃,無有分段和變易生死,才可以稱為究竟涅槃。

為甚麼有生死?生滅,就是生死的因,生死,就是生滅的果。想了生死,先要了其因,因就是生滅心,假如你的心有生有滅,你的生死不能了。

例如,我們第一念取相分別,第二念又取相分別,念念都取相分別,在取相分別婼迴,這是見惑的生死輪迴。又或是,第一念思貪,第二念又思貪,思想來、思想去,都不離貪瞋痴,貪瞋痴在我們的心內輪轉,這是思惑的生死輪迴,那麼,我們又有甚麼辦法出離生死呢?

所以,了生死要現在了,現在見心有生滅,生死肯定存在。假如觀到自己的心,不見有生、不見有滅,當下生即無生、滅即無滅,不取於相,如如不動,那時,生滅心空,生死自然斷,不是等到死的時候,才去了生死。

例如念佛,念佛的心都是有生有滅,一個佛號起,又一個佛號滅。雖然念佛的心都是生滅心,但是佛號可以止我們貪瞋痴的妄想,名為以一念止萬念。

以佛號止妄想,就好像拔河一樣,看那一邊力大,佛號力大就可以制伏妄想,妄想力大,佛號就變得弱。

所以我們修行,千萬不可隨便改變法門,念佛的不理他妄想多或少,繼續念,口唸耳聽,佛號就流入心堶情A就算是心念,亦要聽自己心內的佛號。佛號由心內流出來,又返流入心堶情A久而久之,佛號念得多,心內的佛號就有力量。如果你今日念佛,明日持咒,永遠起不到功用,亦永遠不夠力量降伏妄想。念佛念得多,就好像一個國家招兵買馬多,軍力就強,就可以打敗妄想。妄想被你打走之後,還有佛號在,繼續念,直到佛號也亡卻,那時,一念都不可得,名為無心道人,無心,即是無妄想,無妄想即無生滅,無生滅即無生死。

所以,要了生死,就先要了生滅,生滅是指我們的妄心,我們目前的心,生生滅滅的心,你看不破,放不下,我們的生死一定不可以了。生滅心就是生死的因,生死就是生滅心的果。

菩薩以般若返觀自己的生滅心,生,亦不可得,滅,亦不可得;直觀下去,到最後一品生相無明都不可得,就成佛。成佛的時候,無有分段與變易生死,所以名為究竟涅槃。究竟,即是圓滿之意。

三世諸佛,依般若波羅蜜多故,
得阿耨多羅三藐三菩提。

三世諸佛,指過去佛、現在佛及未來佛。

何者是佛呢?

自覺、覺他、覺滿,就名為佛。

自己覺悟到在這個生滅無常的色身中,有一不生不滅的佛性。既然自己覺悟了,然後就以這個大乘之道理,展轉化他,覺悟一切眾生,名為覺他。自覺和覺他的功行圓滿,就名為覺滿。

自覺,是智慧圓滿;覺他,是福德圓滿。

福慧滿足,萬德俱備,超九界以獨尊,得阿耨多羅三藐三菩提,名之為佛。

阿耨多羅三藐三菩提,是印度文,又名為梵文。阿,譯為無;耨多羅,譯作上;三,譯作正;藐,譯作等;菩提,譯作覺。全句就譯作無上正等正覺,是佛果。

佛果最上,更無有上,一切世間法與出世間法,無一法在佛果菩提之上,所以名為無上。正等,指佛成佛的時候,覺一切法平等,因為佛見到一切法空,空亦空,既然一切法空,所以一切法平等,名為正等。覺一切法無我,就是正覺。其實,無上正等正覺,就是佛心。

菩薩依般若波羅蜜多修行,是修因,果就是阿耨多羅三藐三菩提。

過去、現在、未來的菩薩,都是依般若波羅蜜多修行,照見五蘊皆空,無智亦無得,以無所得心,破最後一品無明,即成佛,得阿耨多羅三藐三菩提。