昔日，楞嚴會上，釋迦世尊問波斯匿王：「你的色身會不會像金剛般常住不朽，還是會慢慢變壞？」波斯匿王說；「我的色身現在雖然存在，但始終會無常變滅。」世尊又問；「你知不知道，在你有生滅的色身之中，有一個不生不滅的常性？」波斯匿王答：「世尊，我實不知。」般若波羅蜜多心經---卷五
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，二乘人認為色滅了才是空，色不是空，空不是色，色與空是異，叫做斷滅空，不過不同外道撥無因果的斷滅空。二乘人的斷滅空，是住在偏空的涅槃，沈空滯寂，灰身滅智，半點作用也沒有。二乘人認為色滅了才是空，所以他們認為生死滅了才是涅槃，所以二乘人視三界如火宅，視生死如冤家，滅了生死之後，就不敢再入三界的生死度眾生。
二乘人聽到世尊說，觀自在菩薩，照見五蘊皆空，覺得菩薩所修証的跟他們二乘人的偏空，沒有甚麼分別，所以世尊就要解釋清楚。
釋迦世尊講心經的時候，以舍利弗為當機。舍利弗在聲聞人中，智慧第一，雖然是智慧第一，但是菩薩所証的境界，他一點都不清楚，所以世尊說到這裡，喚一聲舍利弗的名字。要他知道，菩薩起觀照的時候，觀色不異空，觀空不異色，觀色與空，不是兩樣。好似冰與水，冰即是水，水即是冰，水與冰不是兩樣。
菩薩觀一切色都是因緣生法，從無到有，又由有變成無，如幻如化，色的本性就是空，不需要等到色滅了才稱為空，所以色不異空，色即是空。
因此，菩薩觀煩惱即菩提，觀生死即涅槃，所以菩薩能入生死度眾生，巧把塵勞為佛事。況且，菩薩所証的，是第一義空，第一義即是法身，所謂幻化空身即法身，見法身之時，不是滅了色身才可以見法身，即色身就可以見法身，所以世尊謂「色即是空」。
昔日，楞嚴會上，釋迦世尊問波斯匿王：「你的色身會不會像金剛般常住不朽，還是會慢慢變壞？」波斯匿王說；「我的色身現在雖然存在，但始終會無常變滅。」世尊又問；「你知不知道，在你有生滅的色身之中，有一個不生不滅的常性？」波斯匿王答：「世尊，我實不知。」
世尊又問波斯匿王：「你最初第一次見恆河水是多少歲？」波斯匿王說：「我三歲的時候，第一次見恆河水。」世尊又問：「到你十三歲的時候，再見恆河水，與你三歲的時候所見河水的見，有何分別？」波斯匿王說：「一樣無異，乃至我今年六十二歲，見河水的見，亦無有異。」
世尊又問：「你現在頭髮又白，面皮又皺，比起童年之時，你現在滿面皺紋，而你現在見恆河水的見與童年之時的見，可有老幼之分呢？如果是有老幼之分，你現在老年的見，應該跟著你年紀老而生起皺紋才對。」
在這裡，可能有人會問：「老花眼又如何？」這是眼根的變化，亦即是色身的變化，不是能見的見有變化，只要你戴上眼鏡，立即可以見得清清楚楚，所以是眼根變壞，如果能見物的見有變壞，戴上眼鏡也沒用，眼鏡只不過是眼根的助緣。
又有人會問：「盲眼的人有沒有見呢？」我們開眼見光明，名為見，合上眼見黑暗，又是見。見光明、見黑暗，都屬於見。盲眼的人見不到光明，但是如果你問他見到甚麼，他一定說見到黑暗，見黑暗也是見。所以見不是屬於眼根，見亦不會因眼根壞而受影響。
有變壞的，一定有滅，所以色身有生有滅；沒有變壞的，始終一如，所以能見的見，不會滅。不滅則不生，不生不滅的見，怎會因我們的色身有生死而同時受生死呢？所以，我們可以從有生滅的色身之中，識取那不生不滅、常住不朽的真性，這就是我們的真如心，又名叫法身，又是我們的本來面目。
所以，即色身可以見法身，不是離開色身以外，另有一法身可見，又不是滅了色身以後才可以見法身，即色身就見法身。所以二乘人永遠見不到法身，惟有色即是空，即見法身。
有人問趙州老人：「如何是佛？」趙州老人云：「殿裡底！」「我不問這個佛，我問法身真佛。」趙州老人再謂：「殿裡底！」
所以，從色即是空，即見法身真佛，不是離開色而見法身，即色就見法身，所謂山河及大地，全露法王身，法王身就是法身。
但是，有些初發心的菩薩，聽到色即是空就見法身，以為法身一無所有，便惶恐起來。佛則說：「空即是色。」從空出假，可以幻現一切色，作一切佛事。因為一切色都是依空而生，譬如依空地才可以建屋，沒有空地怎可能建屋呢？又例如山河大地、草木人畜，是依虛空而建立，如果虛空不是空，是實物，一切山河大地及草木人畜，就無從建立。空為萬法之本，從空可以建立一切法，所以菩薩觀到空不異色。
例如地藏經，講釋迦世尊或現男子身，或現女人身，有時又變成山林、河池、泉井，去利益眾生，這就是從空出假，萬法乃從空而生，空，就是法身，不是離開空寂的法身以外，另外有萬法生起。等於水同冰，不是離開水以外有冰，又不是離開冰以外有水，冰即是水，水即是冰，所以色即是空，空即是色。
又例如阿彌陀佛的極樂世界，以凡聖同居土度凡夫，以方便有餘土度二乘人，以實報莊嚴土度大菩薩。但是，真正的極樂世界，是常寂光淨土，常寂光淨土乃阿彌陀佛法身的淨土。法身無相、空，常寂光淨土亦無相、空；但是眾生見不到，所以阿彌陀佛從體起用，從空出假，現凡聖同居土度凡夫，現方便有餘土度二乘人，現實報莊嚴土度大菩薩。如果阿彌陀佛不從空出假，又怎能度眾生呢？所謂「無不從此法界流」，空即是色，「無不還歸此法界」，色即是空。
同樣，即妄心又可以見我們自己的真如心，所以說：「受想行識，亦復如是。」
其實這句應該是受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，想不異空，空不異想，想即是空，空即是想，共有十六句。十六句的意思，簡單的歸納起來，就是即受想行識的妄心，就可以見真心，不是滅了妄心，然後才見真心。有心去滅妄亦是妄，又不是離受想行識以外，另有一真心，即妄即真。
如果我們仔細的觀一下自己的心念，我們的心念，念念不住，當下心念一起，已成過去，無一念會停留。試觀一下自己念佛的心，念阿彌陀佛，阿字一起，已成過去，彌字一起，又成過去，陀字一起，立即又滅，佛字一起，又成過去。阿彌陀佛一句裏面，有四個念，念念都不停留，若果有停留，念阿字，阿字永遠停留，那彌陀佛三個字，就永遠都念不到。
所以我們的心念，念念不停留，念念即生即生滅，念念都不可得。如果有可得，那麼這句佛號去了那裡去呢？你可不可以指示出來，你不能指示出來，即是不可得，不可得即是空，所以受想行識不異空，受想行識即是空。
但是，是否就不念佛呢？不是，念念佛，念念都有佛的功德，所以空不異受想行識，空即是受想行識。
其實法身非有亦無，若說其有，法身無形無相，有個甚麼？所以法身非有。若說其無，但法身隨緣能現一切相。所以說有又不對，說無又不對，應該是空有二俱非，那就對了。
所以，法身雖然空寂，但法身不同二乘人的涅槃，二乘人的涅槃，灰身滅智，毫無作用；法身活潑潑、光洒洒，所謂「實際理地，不染一塵，佛事門中，不捨一法。」實際理地，不染一塵，是指法身清淨的本體，清淨又即是空的意思。佛事門中，不捨一法，是講法身的妙用。
這個法身是誰？就是你與我的本來面目。色即是空，你就見到自己的本來面目，空即是色，從空出假，你就可以任運自如的度眾生。
舍利子，是諸法空相，不生不滅、
不垢不淨、不增不減。
在這個世界上，無論一草一葉，甚至最大的虛空，都有他的名字和相貌；虛空就是他的名字，通達無礙，就是他的相貌；更何況我們的真如心。所以這一段文，諸法空相，是真如心的名字。
為什麼心經稱真如心的名字為諸法空相呢？諸法，即宇宙的萬法之意。宇宙萬法，歸納起來，只有兩類：一是色法，包括色聲香味觸法。二是心法，即受想行識。
色法，從無到有，存在的時候，會慢慢變壞，最後又由有變成無，所以色即是空。心法，無所從來、亦無所去；心念起的時候，不是有一個地方生起心念，如果你說有，那心念住在那一個地方呢？所以妄心無所從來。妄心滅的時候，亦不是有一個地方藏起妄心，所以妄心滅無所去。
妄心無所從而來，妄心本來空，妄心滅亦無所去，妄心最後亦空，所以受想行識即是空。
無論色法或心法，本性就是空，最後，空亦要空，就是第一義空。第一義空即法身真如，真如就是我們的本來心，所以真如心是一切法的本來，而一切法的本來就是空，所以心經稱真如心的名字為諸法空相。
真如心內，人空、法亦空，但小乘人只証到人空，法未空，因為小乘人著了空這一法，所以小乘人未見真心，不知道菩薩所証的真如心，究竟是怎樣，所以釋迦世尊說到這裏，又再喚一聲舍利弗的名字，一來，希望二乘人回小向大，二來，又可以激勵初發心的菩薩能夠精進向上。
「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」就是真如心的相貌。本來「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這三句，已經足夠去描述真如心的相貌，但是釋迦世尊為了要進一步破凡夫的我執，破聲聞緣覺的法執，於是再詳細解釋：
「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」智又空、法又空，就是真如心，真心到這裡已經解釋究竟，如果要再說，就只可以說，心行處滅，言語道斷，就是真如心的真實相。
所以，昔日釋迦世尊拈花示眾，百萬人天悉皆惘措，都不知道是甚麼意思，惟有迦葉尊者破顏微笑，迦葉尊者領會了，釋迦世尊就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉。」迦葉尊者就成為禪宗的第一代祖。這個公案出自大梵天王問佛決疑經。
現在我們詳細研究此一段文。
不生不滅----一切有為法都有生有滅。例如妄想，妄想是有為法，境生則妄想生，境滅則妄想滅。無為法則無生滅。例如虛空，虛空是無為法，無人可以創造虛空，亦無人可以毀壞虛空，所以虛空是不生不滅。我們的法身亦如是，法身是無為法，所以法身是不生不滅，名為常住法身。
不垢不淨----真如心無相，本來無一物，何處惹塵埃，所以真如心是不會被染污的。既然無染污，是不是就表示清淨呢？清淨是對染污而說的，現在染污都不可得，又何來有清淨可得呢？所以，說他是染污，當然不對，說他是清淨，亦不對，名叫不二法門。上文的不生不滅，和下文的不增不減，都是稱為不二法門。
不增不減----眾生成佛，佛性不會增加，眾生迷的時候，佛性不會減少，甚至一隻蟻，他的佛性與佛的佛性，一樣相等，所以說不增不減。除了慈悲之外，佛教也是根據這個道理而不殺生，因為雖然是一隻蟻，牠都是未來的佛。
不生不滅、不垢不淨、不增不減，稱為不二法門，是絕對待，又稱為第一義諦，亦是我們真如心的真實相。
甚麼是不二法門呢？首先解釋甚麼是二：取捨、憎愛、明暗、生滅、去來、斷常、是非、增減，就是二。二是對待法，明對暗、憎對愛、取對捨、斷對常、有對無，這都是對待法，都是兩樣，名為二法，佛經又稱其為戲論，因為不是真實的，所以稱為戲論。
無取無捨、無憎無愛、無明無暗、無去無來，名為不二法。文殊菩薩云：「無言無說，離諸問答，乃至無有文字語言，是真入不二法門。」所謂「妙高峰上，從來不許商量，第二山頭，才許你論性論相。」
妙高峰即須彌山，須彌山是山中之王，沒有一座山比它高。這一句偈就是以須彌山來代表第一義諦。第一義諦是絕對待，離名離相， 無有語言文字，所以說：「妙高峰上，從來不許商量。」有商量就有談論，有談論就有語言文字，有語言文字就有對待，有對待就不是第一義，就是二法，所以說：「第二山頭，才許你論性論相。」
所以不二法就是法身真如，法身真如就是不二法。