般若波羅蜜多心經---卷五

舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,
空即是色,受想行識,亦復如是。

舍利子,即是舍利弗。舍利弗以母親的名字而立名,他的母親名叫舍利,舍利的兒子,所以叫做舍利子,或稱為舍利弗,弗,又即是兒子的意思。此一段文,是破除二乘人的斷滅空,兼破除初心菩薩的疑惑。

二乘人認為色滅了才是空,色不是空,空不是色,色與空是異,叫做斷滅空,不過不同外道撥無因果的斷滅空。二乘人的斷滅空,是住在偏空的涅槃,沈空滯寂,灰身滅智,半點作用也沒有。二乘人認為色滅了才是空,所以他們認為生死滅了才是涅槃,所以二乘人視三界如火宅,視生死如冤家,滅了生死之後,就不敢再入三界的生死度眾生。

二乘人聽到世尊說,觀自在菩薩,照見五蘊皆空,覺得菩薩所修証的跟他們二乘人的偏空,沒有甚麼分別,所以世尊就要解釋清楚。

釋迦世尊講心經的時候,以舍利弗為當機。舍利弗在聲聞人中,智慧第一,雖然是智慧第一,但是菩薩所証的境界,他一點都不清楚,所以世尊說到這裡,喚一聲舍利弗的名字。要他知道,菩薩起觀照的時候,觀色不異空,觀空不異色,觀色與空,不是兩樣。好似冰與水,冰即是水,水即是冰,水與冰不是兩樣。

菩薩觀一切色都是因緣生法,從無到有,又由有變成無,如幻如化,色的本性就是空,不需要等到色滅了才稱為空,所以色不異空,色即是空。

因此,菩薩觀煩惱即菩提,觀生死即涅槃,所以菩薩能入生死度眾生,巧把塵勞為佛事。況且,菩薩所証的,是第一義空,第一義即是法身,所謂幻化空身即法身,見法身之時,不是滅了色身才可以見法身,即色身就可以見法身,所以世尊謂「色即是空」。

view.JPG (13461 bytes)昔日,楞嚴會上,釋迦世尊問波斯匿王:「你的色身會不會像金剛般常住不朽,還是會慢慢變壞?」波斯匿王說;「我的色身現在雖然存在,但始終會無常變滅。」世尊又問;「你知不知道,在你有生滅的色身之中,有一個不生不滅的常性?」波斯匿王答:「世尊,我實不知。」

世尊又問波斯匿王:「你最初第一次見恆河水是多少歲?」波斯匿王說:「我三歲的時候,第一次見恆河水。」世尊又問:「到你十三歲的時候,再見恆河水,與你三歲的時候所見河水的見,有何分別?」波斯匿王說:「一樣無異,乃至我今年六十二歲,見河水的見,亦無有異。」

世尊又問:「你現在頭髮又白,面皮又皺,比起童年之時,你現在滿面皺紋,而你現在見恆河水的見與童年之時的見,可有老幼之分呢?如果是有老幼之分,你現在老年的見,應該跟著你年紀老而生起皺紋才對。」

在這裡,可能有人會問:「老花眼又如何?」這是眼根的變化,亦即是色身的變化,不是能見的見有變化,只要你戴上眼鏡,立即可以見得清清楚楚,所以是眼根變壞,如果能見物的見有變壞,戴上眼鏡也沒用,眼鏡只不過是眼根的助緣。

又有人會問:「盲眼的人有沒有見呢?」我們開眼見光明,名為見,合上眼見黑暗,又是見。見光明、見黑暗,都屬於見。盲眼的人見不到光明,但是如果你問他見到甚麼,他一定說見到黑暗,見黑暗也是見。所以見不是屬於眼根,見亦不會因眼根壞而受影響。

有變壞的,一定有滅,所以色身有生有滅;沒有變壞的,始終一如,所以能見的見,不會滅。不滅則不生,不生不滅的見,怎會因我們的色身有生死而同時受生死呢?所以,我們可以從有生滅的色身之中,識取那不生不滅、常住不朽的真性,這就是我們的真如心,又名叫法身,又是我們的本來面目。

所以,即色身可以見法身,不是離開色身以外,另有一法身可見,又不是滅了色身以後才可以見法身,即色身就見法身。所以二乘人永遠見不到法身,惟有色即是空,即見法身。

有人問趙州老人:「如何是佛?」趙州老人云:「殿裡底!」「我不問這個佛,我問法身真佛。」趙州老人再謂:「殿裡底!」

所以,從色即是空,即見法身真佛,不是離開色而見法身,即色就見法身,所謂山河及大地,全露法王身,法王身就是法身。

但是,有些初發心的菩薩,聽到色即是空就見法身,以為法身一無所有,便惶恐起來。佛則說:「空即是色。」從空出假,可以幻現一切色,作一切佛事。因為一切色都是依空而生,譬如依空地才可以建屋,沒有空地怎可能建屋呢?又例如山河大地、草木人畜,是依虛空而建立,如果虛空不是空,是實物,一切山河大地及草木人畜,就無從建立。空為萬法之本,從空可以建立一切法,所以菩薩觀到空不異色。

例如地藏經,講釋迦世尊或現男子身,或現女人身,有時又變成山林、河池、泉井,去利益眾生,這就是從空出假,萬法乃從空而生,空,就是法身,不是離開空寂的法身以外,另外有萬法生起。等於水同冰,不是離開水以外有冰,又不是離開冰以外有水,冰即是水,水即是冰,所以色即是空,空即是色。

又例如阿彌陀佛的極樂世界,以凡聖同居土度凡夫,以方便有餘土度二乘人,以實報莊嚴土度大菩薩。但是,真正的極樂世界,是常寂光淨土,常寂光淨土乃阿彌陀佛法身的淨土。法身無相、空,常寂光淨土亦無相、空;但是眾生見不到,所以阿彌陀佛從體起用,從空出假,現凡聖同居土度凡夫,現方便有餘土度二乘人,現實報莊嚴土度大菩薩。如果阿彌陀佛不從空出假,又怎能度眾生呢?所謂「無不從此法界流」,空即是色,「無不還歸此法界」,色即是空。

同樣,即妄心又可以見我們自己的真如心,所以說:「受想行識,亦復如是。」

其實這句應該是受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,想不異空,空不異想,想即是空,空即是想,共有十六句。十六句的意思,簡單的歸納起來,就是即受想行識的妄心,就可以見真心,不是滅了妄心,然後才見真心。有心去滅妄亦是妄,又不是離受想行識以外,另有一真心,即妄即真。

如果我們仔細的觀一下自己的心念,我們的心念,念念不住,當下心念一起,已成過去,無一念會停留。試觀一下自己念佛的心,念阿彌陀佛,阿字一起,已成過去,彌字一起,又成過去,陀字一起,立即又滅,佛字一起,又成過去。阿彌陀佛一句堶情A有四個念,念念都不停留,若果有停留,念阿字,阿字永遠停留,那彌陀佛三個字,就永遠都念不到。

所以我們的心念,念念不停留,念念即生即生滅,念念都不可得。如果有可得,那麼這句佛號去了那裡去呢?你可不可以指示出來,你不能指示出來,即是不可得,不可得即是空,所以受想行識不異空,受想行識即是空。

但是,是否就不念佛呢?不是,念念佛,念念都有佛的功德,所以空不異受想行識,空即是受想行識。

其實法身非有亦無,若說其有,法身無形無相,有個甚麼?所以法身非有。若說其無,但法身隨緣能現一切相。所以說有又不對,說無又不對,應該是空有二俱非,那就對了。

所以,法身雖然空寂,但法身不同二乘人的涅槃,二乘人的涅槃,灰身滅智,毫無作用;法身活潑潑、光洒洒,所謂「實際理地,不染一塵,佛事門中,不捨一法。」實際理地,不染一塵,是指法身清淨的本體,清淨又即是空的意思。佛事門中,不捨一法,是講法身的妙用。

這個法身是誰?就是你與我的本來面目。色即是空,你就見到自己的本來面目,空即是色,從空出假,你就可以任運自如的度眾生。

舍利子,是諸法空相,不生不滅
不垢不淨
不增不減。

在這個世界上,無論一草一葉,甚至最大的虛空,都有他的名字和相貌;虛空就是他的名字,通達無礙,就是他的相貌;更何況我們的真如心。所以這一段文,諸法空相,是真如心的名字。

為什麼心經稱真如心的名字為諸法空相呢?諸法,即宇宙的萬法之意。宇宙萬法,歸納起來,只有兩類:一是色法,包括色聲香味觸法。二是心法,即受想行識。

色法,從無到有,存在的時候,會慢慢變壞,最後又由有變成無,所以色即是空。心法,無所從來、亦無所去;心念起的時候,不是有一個地方生起心念,如果你說有,那心念住在那一個地方呢?所以妄心無所從來。妄心滅的時候,亦不是有一個地方藏起妄心,所以妄心滅無所去。

妄心無所從而來,妄心本來空,妄心滅亦無所去,妄心最後亦空,所以受想行識即是空。

無論色法或心法,本性就是空,最後,空亦要空,就是第一義空。第一義空即法身真如,真如就是我們的本來心,所以真如心是一切法的本來,而一切法的本來就是空,所以心經稱真如心的名字為諸法空相。

真如心內,人空、法亦空,但小乘人只証到人空,法未空,因為小乘人著了空這一法,所以小乘人未見真心,不知道菩薩所証的真如心,究竟是怎樣,所以釋迦世尊說到這堙A又再喚一聲舍利弗的名字,一來,希望二乘人回小向大,二來,又可以激勵初發心的菩薩能夠精進向上。

「不生不滅,不垢不淨,不增不減。」就是真如心的相貌。本來「不生不滅,不垢不淨,不增不減。」這三句,已經足夠去描述真如心的相貌,但是釋迦世尊為了要進一步破凡夫的我執,破聲聞緣覺的法執,於是再詳細解釋:

「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得。」智又空、法又空,就是真如心,真心到這裡已經解釋究竟,如果要再說,就只可以說,心行處滅,言語道斷,就是真如心的真實相。

所以,昔日釋迦世尊拈花示眾,百萬人天悉皆惘措,都不知道是甚麼意思,惟有迦葉尊者破顏微笑,迦葉尊者領會了,釋迦世尊就說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,付囑摩訶迦葉。」迦葉尊者就成為禪宗的第一代祖。這個公案出自大梵天王問佛決疑經。

現在我們詳細研究此一段文。

不生不滅----一切有為法都有生有滅。例如妄想,妄想是有為法,境生則妄想生,境滅則妄想滅。無為法則無生滅。例如虛空,虛空是無為法,無人可以創造虛空,亦無人可以毀壞虛空,所以虛空是不生不滅。我們的法身亦如是,法身是無為法,所以法身是不生不滅,名為常住法身。

不垢不淨----真如心無相,本來無一物,何處惹塵埃,所以真如心是不會被染污的。既然無染污,是不是就表示清淨呢?清淨是對染污而說的,現在染污都不可得,又何來有清淨可得呢?所以,說他是染污,當然不對,說他是清淨,亦不對,名叫不二法門。上文的不生不滅,和下文的不增不減,都是稱為不二法門。

不增不減----眾生成佛,佛性不會增加,眾生迷的時候,佛性不會減少,甚至一隻蟻,他的佛性與佛的佛性,一樣相等,所以說不增不減。除了慈悲之外,佛教也是根據這個道理而不殺生,因為雖然是一隻蟻,牠都是未來的佛。

不生不滅、不垢不淨、不增不減,稱為不二法門,是絕對待,又稱為第一義諦,亦是我們真如心的真實相。

甚麼是不二法門呢?首先解釋甚麼是二:取捨、憎愛、明暗、生滅、去來、斷常、是非、增減,就是二。二是對待法,明對暗、憎對愛、取對捨、斷對常、有對無,這都是對待法,都是兩樣,名為二法,佛經又稱其為戲論,因為不是真實的,所以稱為戲論。

無取無捨、無憎無愛、無明無暗、無去無來,名為不二法。文殊菩薩云:「無言無說,離諸問答,乃至無有文字語言,是真入不二法門。」所謂「妙高峰上,從來不許商量,第二山頭,才許你論性論相。」

妙高峰即須彌山,須彌山是山中之王,沒有一座山比它高。這一句偈就是以須彌山來代表第一義諦。第一義諦是絕對待,離名離相, 無有語言文字,所以說:「妙高峰上,從來不許商量。」有商量就有談論,有談論就有語言文字,有語言文字就有對待,有對待就不是第一義,就是二法,所以說:「第二山頭,才許你論性論相。」

所以不二法就是法身真如,法身真如就是不二法。