我們的真如心本來能夠圓照萬法，就好像明鏡照萬像一樣，人來就現人的像，但是明鏡不會著了這個像，無論這個人的像是好是醜，總之好醜都現，亦不去分別這個人像的好醜。我們的真如心亦如是，本來能夠照遍整個宇宙法界，法界內每一法，都在自性的心光裏面顯露出來，但自性心不會著了萬法的好醜，亦不去分別萬法的是非好醜，一切是非好醜都在自性心裏面，平等地顯現出來。整部心經最重要的，就是「照」這一個字。照，即是起觀照，若不起觀照也就永遠見不到五蘊皆空；五蘊不空，就見不到真如心；見不到真如心，則不可能度一切苦厄，亦不可能見到諸法的空相是不生不滅、不垢不淨；更不可能以「無所得心」修菩薩行，直至得阿耨多羅三藐三菩提。所以整部心經最重要的就是「照」這一個字。
如何起觀照呢?
觀照，即是回光返照，回自己本有的心光，返照自性。
達摩祖師本身是一位王子，他的侄兒名叫異見王。異見王問達摩祖師座下的一位尊者：「如何是佛？」尊者謂：「見性是佛。」「佛性在那裡？」「佛性在作用：在眼是見、在耳是聞、在鼻是嗅、在口是談論、在手是執作、在足是運奔。」
原來佛性是在我們的六根裏面，臨濟老人云：「有一位無位真人，在汝六根門頭，出出入入，放光動地，未証據者，看！」就是指我們的佛性，亦即是我們的真如心。
我們的真如心本來能夠圓照萬法，就好像明鏡照萬像一樣，人來就現人的像，但是明鏡不會著了這個像，無論這個人的像是好是醜，總之好醜都現，亦不去分別這個人像的好醜。我們的真如心亦如是，本來能夠照遍整個宇宙法界，法界內每一法，都在自性的心光裏面顯露出來，但自性心不會著了萬法的好醜，亦不去分別萬法的是非好醜，一切是非好醜都在自性心裏面，平等地顯現出來。
這個能照萬法的照，是心光的作用，即如明鏡能照萬物，因為有鏡光，自性心能照萬法，是因為有心光。
由於無明的緣故，我們本有的心光，就被六塵分隔開，又被六根所局限，所以我們見物的時候，只可以通過眼根而見，聽聲音的時候，只可以通過耳根而聽，於是把一體心性的妙用，分為眼只可以見、耳只可以聽聞、鼻只可以聞香、舌只可以嘗味和談話、身只可以覺觸、意只可以知法，共六種作用，但六種作用都是來自一心，即六根本源唯是一清淨心。所以六根非常合拍，例如眼見佛像、意就知道要恭敬、身就會合掌禮拜、口就會唸佛，六根很合拍、很合作，因為六根原是一心。
所以見物之時，不是眼根能見，是我們的自性心能見，眼根只能夠顯現一切色，他不是能夠見一切色。例如望遠鏡，能夠把幾千里外的景色顯現出來，但是能見的不是望遠鏡，能夠見的，是運用望遠鏡的人，望遠鏡只是用作顯現遠景的色。
同樣，能見的，不是我們的眼根，是我們的佛性，又稱為自性心、真如心，眼根的作用，只是顯現一切色。聽聲音的，亦不是耳根能聽，而是自性心能聽。
所以自性心見物之時，只能夠通過眼根去見，但是眼根只負責見，他不懂得分別，這是一念未生以前，本來清淨，所謂本源自性天真佛。可惜，無始劫以來，我們習慣了起分別，眼見物之時，我們的六識心立即起分別計度，這是一念生起之時，一念已生之後，就成為我們的妄想心，我們就認這個妄想心為我的心。
妄心攀緣六塵之境，起貪、我們就造貪的業；妄心起瞋，我們就造瞋的業；妄心起痴，我們就造愚痴的業。造了業之後，就要受果報，有果報就有六道生死輪迴，於是本來沒有輪迴，就變成有生死輪迴，你說是不是很冤枉呢？
眼見物之時，如果不起分別計度，這個自性心仍然在；如果眼見物之時，起分別計度，這是六識的妄心。所以，無分別就是智，就是般若；有分別就是識，就是妄想。回光返照，就是回本有的自性心光，內照一念未生以前的心。
如何用功呢？
我們首先要收攝自己的六根，不要讓心光由六根門頭流了出去。眼，視而不見；耳，聽而不聞；舌，食而不知其味。全副精神用功，就叫做回光。
眼光不隨色轉，就是回光，若果眼光隨色轉，眼光流了出去，一點光都沒有返流回內，若不回光，又如何返照呢？耳朵，聽而不聞，就是回光。勿以為合上眼睛，一片黑暗，就是回光返照。回光返照要都攝六根，即攝六根之用，還歸一心之體。都攝六根的時候，分別心不起，清淨心就現出來，這才是真真正正的叫做定。是出世間定，與求生禪天，未出輪迴的四禪八定，完全不同。
雖然清淨心現了出來，但是還未全體顯露，所謂「百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真，百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」我們正好在這個時候繼續回光返照，內照本源的心性，反觀一下平常日用之中，能見色、能聽聞聲音、乃至能知法的，究竟是誰，照到日久月深，功夫純熟，法身佛、自性心，就會全體顯露出來，那時，你就真實的相信，自己本來是佛。
但是，無始劫以來，打妄想已經成為我們的習慣，就是合上眼睛，我們的意識心都不斷的想過去、想現在、想未來，思前想後，紛紛擾擾，你越想靜下來，越是亂。其實，你想靜下來，這也是妄想。起初我們用功的時候，所見的不是清淨心，而是妄想心，這是必然的事，所以不需要急、不需要苦惱，你一急、你一苦惱，即多了兩個急與苦惱的妄想。
我們見物的時候，分別計度的妄想心亦會同時生起，如果你一覺察到這個是妄心，妄心一被你見到，就立即好像老鼠般跑掉。妄心一離，妄心空，即是無妄，無妄的就是真。所以不需要特別用一個方法去止息妄想，你一覺妄，妄即空、真即現；你一覺煩惱，煩惱就空，菩提就現前。所以不怕念起，只怕覺遲。
有一位優婆夷，她每天次第請一位寺院裏面的比丘到她家內受供養，每次午飯後，比丘就會依規矩講幾句開示。居士供養我們出家人食物，我們出家人就供養居士佛法。
有一天，輪到寺院內一位做粗作的比丘，他未受過教育，既不識字，又不懂得講開示，但他是一個老實的人。這一天，應該是他去受供，他跟常住說不想去，常住說：「不可以，你一定要去，飯後你隨便講兩句便可以離開。」
這位比丘無可奈何，硬著頭皮去受供。飯後，優婆夷請他坐上法座講開示，她自己也就穿袍搭衣，長跪合掌，合上眼睛，恭恭敬敬，一心一意地準備聽開示。
比丘想來想去都想不出可以說甚麼，不覺東張四望，忽然見到牆角有一個老鼠洞，有一隻老鼠探頭出來，這位老實的比丘立即大聲責罵那老鼠道：「不要你出來，你偏要出來！」優婆夷聽到，以為比丘責罵她，更加不敢打妄想。
和尚見她動也不動，就輕手輕腳的由法座上下來，然後一溜煙的跑回寺院。
優婆夷感到和尚這麼久也不講開示，一定是說我還有妄想，於是把請講開示的妄想也放下，一念不生的跪在地上。所謂不思善、不思惡，正與麼時，清淨心現前，她就親見自己本來的心。隨即，跑到寺院，要禮謝這位和尚。
所以，起初用功的人，最好在靜中用功，因為在靜的時候，比較容易都攝六根。
禪和子坐禪的時候，提起一句話題，就是都攝六根，就是回光，話頭提起之後，就開始參。參，就是返照。
平常參如何是自己的本來面目，或者參念佛是誰，就是用這個功。
我們凡夫，未見真如佛性之前，根本不可能有一個真，惟有是從妄顯真。參話頭，就是由妄心帶出真心。譬如參「念佛是誰」，「念佛是誰」本來是一個妄念，所以這句「念佛是誰」，實際上叫做話尾，如果你一味念「念佛是誰」這一句，你不如念一句「阿彌陀佛」，反而功德無量。在「念佛是誰」這一念未起以前，才是話頭，你就是參這一個話頭。用自性光明參本來面目就相應，若果用分別識去參，任你如何用功，也起不到功用。
有些人是用觀妄想的功，如果觀得正確，當然沒有問題。如果不是在一念未生以前，反觀自性，就屬於用妄心觀妄想。起心動念去觀，已經屬於妄心，何況所觀的妄想，更是雜亂無常，怎可以用這個雜亂無常的生滅心為本修因呢？你會越觀越多妄想，甚至被妄想牽動你的七情六慾，觀到開心的妄想，自己跟自己笑；觀到苦惱的，就會不自覺地哭起來，令那些不明白的人以為你走火入魔。其實你又不是練丹，怎會走火；你又不是快要成佛，天魔也沒有空來「魔」你。
念佛的人，提起一句佛號，就是都攝六根，就是回光。念到不念而自念的時候，那就看一看這句佛號從那個地方來，這就是返照。你可以看「阿彌陀佛」這一句起從何處來，又或者看「阿彌陀佛」這一句念完之後，滅往何處去。只可以看一處，不可以同時看兩處。如果你見到「阿彌陀佛」這一句生從何處來、滅往何處去，你就見到一切法從何處來、一切法往何處去，所謂萬法歸一，你就見到自己的真如心，所謂「尋到根源不及處，方知凡心是佛心。」
但是，很多人都要工作，沒可能靜下來用功，那怎麼辦呢？
其實用功可以隨時隨地，不用規定一個時間、一處地方，只要我們明白，無論行住坐臥，我們都是在心光內行住坐臥，我們出入往還、燒飯打掃、一飲一食，都未離開我們的心光，那我們就在行住坐臥之中，反觀一下，能行住坐臥、能見、能聞、能覺、能知的，究竟是誰?所謂動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？
我們行住坐臥的時候，每個人都以為自己在動，其實動中有不動，不相信？你可以觀一下，當觀的時候，就觀到那個不動。
傅大士謂：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛性處，只這語聲是。」這一首偈是講我們的佛性。
「夜夜抱佛眠」，我們睡著的時候，佛性並沒有離開我們；「朝朝還共起」，我們起來的時候，佛性如如不動；「起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似。」無論行住坐臥，我們的佛性就像我們的影子般，不會離開我們一纖毫。雖然佛性沒有離開我們，但是我們就忽略了自己佛性的存在。用甚麼方法可以觀到自己佛性的存在呢？「欲識佛性處，只這語聲是。」只要你從自己的談話，與及從一切聲音之中，返觀一下能講說話的、能聽聲音的，究竟是誰?你就觀到自己的佛性。
臨濟老人又說；「說法底人，聽法底人。」人，亦可以解作心。說法底、有一個心；聽法底、又是有一個心。說法的心當然在動，但說法底、那個心不動。聽法的心又是動，但聽法底、那個心不動。不動就是如如，如如即常住真心。所以臨濟老人直指人心，見性成佛，他老人家真是講得非常透徹。
為何古人修行，多有成就呢？因為古人念念都是道，步步無生，所以一言半語就悟道。現在的人，不肯守戒律，又喜歡打五欲六塵的妄想，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，就是世間學問也不能夠集中精神思考，更何況出世間的道。
昔日，趙州老人見有人來參學，他老人家就說；「吃茶去。」那個人就開悟。雲門祖師見有人來參學，就舉起一個胡餅，那人又立即領會。所以有趙州茶、雲門餅，這兩個公案。
眼見物之時、耳聞聲音之時、一飲一食之時、一動一靜之時，只要不落分別，那就是本來心。如果你一落分別，自性的心光，就沿著色聲香味觸流了出去。所以古人見物就明心，聞聲就悟道，悟了道之後，一切世間法和出世間法，例如其他佛國土現在下了多少滴雨，他都知道得清清楚楚，因為宇宙間每一件物，都不離開自己的心。
法常禪師初見馬祖，請問馬祖：「如何是佛？」，馬祖答：「即心即佛。」他就悟道，悟了道之後，修行用功，臨命終時，他的弟子陪伴左右，他正想講開示的時候，突然聽到松鼠叫，法常禪師謂：「即此物，非他物。」言畢，他就圓寂。
即此能聽的，就是我們的真如心，所以，有那一件事物離開你的心，又有那一件事物不是你的心呢？
所以佛法在世間，不離世間覺，就是指從虛妄的事事物物之中，從自己的一舉一動之中，當下就覺悟到自己的真如心，真如，就是佛法。不過，如果你染著世間法，就迷失真如佛性，見世間法，而不染著世間法，才覺悟到真如佛性，那時，你才可以開大口，說佛法在世間，不離世間覺。
所以佛教主張先出世、後入世。未出世，怎可能入世；未醫科畢業，怎樣行醫呢？照見五蘊皆空，是出世，出了世之後，才可以入世「度一切苦厄」。
由此岸到彼岸，名為度；逼迫身心的，是為苦；被危難所困，是為厄。度一切苦厄，是包括自利和利他兩方面。度一切自己的苦厄，又度一切眾生的苦厄，才可以稱為度一切苦厄。
五蘊空、見自性，見自性的時候，無始劫以來的妄想煩惱都被自性的心光所熔化。煩惱空，業的種子亦空；業空，生死亦空；生死空，即無輪迴；無輪迴則無老、無病、無憂悲怖畏的一切苦厄，這是屬於度自己的一切苦厄。
度一切眾生的苦厄又如何呢？
如果我們出了五蘊的枷鎖，心就得自在，就可以依此本來心而起萬行，利益眾生。例如觀音菩薩能夠現三十二應身，應以何身得度，即現何身而度之；如果是人，觀音菩薩即現人身；如果是天，觀音菩薩即現天身；如果是羅漢，觀音菩薩即現羅漢身；如果你就快成佛，觀音菩薩即現佛身。觀音菩薩又能夠鑑機說法；對小乘人說四諦十二因緣法；對大乘人說六度萬行的法；對人天乘的人，說五戒十善的法。
其實觀音菩薩何只能現三十二應身，甚至可以現千百億化身，所謂「十方諸國土，無剎不現身。」
若果眾生在苦惱厄難之中，稱唸觀音菩薩的名號，「南無觀世音菩薩」，觀音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。所謂「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」是屬於度一切眾生的苦厄。