佛證得實相般若，從實相般若流出十種智慧力，有度眾生之用，稱為十力。佛有無量智慧力，惟是用於度眾生方面，十種智慧力已足夠，故只說十力。
一、 知是處非處智慧力──處，即道理之意。行善有善報，作惡得惡報，合乎道理，故稱有是處。如果行善得惡報，作惡得善報，沒有這個道理，是為無有是處。
有人問：我見到有惡人在享福，善人反而受苦，又是什麼道理？此乃因為惡人今世惡業未成熟，所以暫時未受惡報；但過去世善業成熟，縱然今世作惡，仍然享福，是享過去世所修之福。同樣道理，善人因為今世善業未成熟，無福可享，但過去的惡業已經成熟，所以你見到他現在受苦。
又例如，不可能有兩佛同時出世。佛多劫以來不與眾生結怨，怨恨的業已斷絕。無怨即無對頭人，無對頭人即是無人會與佛爭，所以不會有兩尊佛同時於一國土出世。只會是一佛一國土。例如，現在娑婆世界乃釋迦佛國土；西方極樂世界是阿彌陀佛國土；東方淨琉璃世界是藥師琉璃光如來國土，盡虛空所有國土，現在都是只有一尊佛出世。凡夫無論處於何方都有紛爭，所以有冤憎會苦。
二、 知一切眾生過去、現在、未來三世因果業報之智力──眾生所造之業，有過去造，過去已受報；有過去世造的業，現在世才受報；亦有過去世造業，未來世才受報；有過去世造業，過去世及現在世都受報，因為過去受報未完，現在要繼續受。佛清楚知道每一眾生在何時、何處造業，將來會在何處出生、在何時、何處受報。凡夫沒有這種智力，受苦報時怨天尤人，甚至埋怨佛，更言以後不信佛。所以我們最好多拜佛、或誦經、或念佛、或念觀音菩薩，可以消除業障。
昔日，佛在世時，有一男子向舍利弗求出家，舍利弗言：「要有善根才可以出家，無善根不可以出家。待我觀一下你可有善根。」於是入定，只見他八萬劫內未曾種過一絲毫善根，立即趕他走，不讓他出家。男子很傷心，剛走出門外，遇到釋迦佛從外回來。釋迦佛明知故問：「你何以如此傷心？」男子說：「我本來想向舍利弗求出家，怎料尊者說我八萬劫未曾種善根，無善根不可以出家。」佛言：「你隨我出家吧。」男子隨即跟佛出家，不久，證得阿羅漢果。
舍利弗感到奇怪，他根本沒有善根怎可以出家，還證得阿羅漢果？佛就解釋：「八萬劫以前，有一生，他是個樵夫。有一天，他在山上斬柴時遇到一隻老虎，他立即爬上樹頂。老虎用前爪不停的抓樹身，如果樹幹被老虎抓斷，他就會跌下來，被老虎吃掉。就在老虎不停抓樹，而樵夫覺得很危急時，忽然想起曾聽人說：「佛乃眾生救護者。」但是他從未聽說過任何一尊佛的名字，不知道該求哪一尊佛，他惟有向天大聲祈求：「南無佛，求您救我。」求畢，老虎真的走了。釋迦佛言：「就是這一句『南無佛』，成為他八識田中的善根種子。今日善根成熟，所以出家，並且證得何羅漢果。你們二乘人，只可以觀到八萬劫以內的事，八萬劫以外的卻完全觀不到，所以你看不到他有善根。」
三、 知諸禪解脫三昧智力──這裡要分開兩部份來說。（一）諸禪，指四禪。佛一一知道四禪的深淺，亦知道是屬於有漏禪。（二）解脫三昧。三昧，即是正定，心不散亂就是定。解脫三昧指禪波羅蜜，因為只有禪波羅蜜才是解脫生死之定。佛又知道此人是否易入定、易出定，他所修的是有漏定還是無漏定。若他修四禪，則是有漏定，一樣會漏落生死。若他修禪波羅蜜，則是無漏定。佛以甚深智慧盡知種種禪定，又知道每個眾生修何定。無人能勝過佛，亦無人可以破壞佛的智力。
四、 知諸根勝劣智力──佛知道眾生是利根、中根或是鈍根。利根即上根，鈍根即下根，佛一一能分別知道。因此，佛知道現在每個人今生可以得何果位。例如，佛知道阿甲現在的根性只可以得初果；又知道阿乙已經具足六波羅蜜，不久可證阿褥多羅三藐三菩提。佛知道後，對利根者說法則略說，對鈍根者則廣說。佛有時用柔和語說法，有時用嚴詞折服眾生。此乃第四之知諸眾生上下根勝劣智力。
五、 知眾生種種喜好智力──眾生各各喜好不同。例如阿難好多聞；摩訶迦葉好頭陀行；提婆達多好名聞利養；舍利弗好智慧等等，佛都如實知道，然後根據其喜好而度之。
六、 知種種界智力──世間眾生種種境界不同，佛都清楚知道。所謂境界不同，乃指眾生習氣不同。有人多貪，有人多瞋，有人多愚痴；有人煩惱薄，有人煩惱厚，佛都清楚知道。
七、 知一切至道處智力──道，即是因所修或所造業而引致眾生所投生之處。由身口意三業所造的有漏業，就會漏落六道生死輪迴。如果修六波羅蜜或三十七道品，就會到涅槃彼岸。
八、 知天眼無礙智力──佛天眼是由清淨四大所造成，能見無量無邊世界；凡夫就算有天眼，最多見四天下。佛天眼見眾生於何處受生、何處死、以何因緣受生、樣貌如何、端正或醜陋？以何業而得端正相貌？以何業而得醜陋相貌？佛都一一清楚見到。
九、 知宿命無漏智力──眾生無量世中的宿命因緣，每一生的名字，每一生是苦、是樂、長壽或短壽，佛都如實知道。
十、 知永斷習氣智力──佛知道自己一切貪瞋痴煩惱和習氣已經永遠斷除，永不再起。此處可能引申一個問題：阿羅漢亦永斷貪瞋痴煩惱，與佛有何差別？
阿羅漢雖然已斷三毒煩惱，但習氣未盡。猶如香於盒內儲存兩、三年，香去，香氣仍然留存於盒內。阿羅漢只斷見惑及思惑，未斷習氣，只是此等習氣不會令他們造罪。即如香盒裏無香，只剩香氣，香氣是不可以燃點的。
例如佛的弟子畢陵伽婆蹉，已證阿羅漢果。他患有眼疾，每次乞食都要渡過恆河水。恆河神是一位女神，畢陵伽婆蹉每次到恆河邊，就彈指大叫：「小丫頭！斷流！」恆河流水即時左右斷開兩截，畢陵伽婆蹉就步行到對岸乞食。
恆河神不忿，投訴於佛：「畢陵伽婆蹉時常罵我：『小丫頭！斷流！』」佛即時命畢陵伽婆蹉向恆河神懺謝。畢陵伽婆蹉合掌對河神說：「小丫頭！莫怒！我現在向你懺謝！」當時在場的人都禁不住笑，為何向人懺謝還要罵人。佛就對恆河神說：「畢陵伽婆蹉五百世以來都生於婆羅門之家，十分憍慢，看不起其他人。他現在證了阿羅漢果，已經沒有憍慢煩惱。他剛才所說的只是五百世已經習慣了的語氣，他心裏沒有半點憍慢。」可知道阿羅漢煩惱已斷，習氣未斷。
由於佛有十力智，能夠明了決定一切法，所以在大眾中，凡有所說，都無畏懼之相，稱為「無所畏」。一共有四種，叫做四無所畏。
什麼叫做無所畏呢？無所疑惑、無所顧忌；無論何時，佛智慧不會退失。佛在在都在佛法中，若有人提出種種難題，佛不需要反覆思量，即時能回答，此等即是無所畏。因無所畏，故佛能領導大眾。有所畏懼則不能領眾。又因為佛無所顧忌，故能降伏外道，令他們歸信於佛，甚至隨佛出家。例如舍利弗、目犍連，他們本來是外道首領，後來歸信於佛，並帶領所有弟子於佛法中出家。當時的國王如波斯匿王、頻婆娑羅王、優填王、及無數的婆羅門，都成為佛弟子。甚至諸天鬼神都來擁護佛。
以世間法而言，佛世世常為轉輪聖王，今世生於帝王之家，成就一種高貴氣質，處身於大眾中，自然無所畏懼。又，佛有三十二相、八十種好；佛身金色光潤，威儀具足，站立於大眾之中，當然是無所畏懼。
哪四種無所畏呢？
一、 一切智無所畏──佛言：「我是一切正智人，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是法不知，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，一無畏也。」
天上天下，只有佛是一切正智人。佛的智慧是正智慧，非邪智慧。佛能知一切法，猶如太陽出時千光明照，無論世間法及出世間法，皆悉知悉見。無一人能以現在發生的事、或以因緣比喻來問難於佛，謂佛不知此一法；亦不會見到佛有些微畏懼相。文中，「相」字解曰因緣。佛言：「我不見有任何絲毫因緣，能如法難倒我，故我無所畏懼。」
「以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處。」何謂「安住聖主處」？佛一切功德具足，亦能安樂利益一切眾生。一切疑悔、邪見，佛皆一一破除；一切問難，都能解釋清楚，是謂安住聖主處。若是佛功德具足，惟是不能利益安樂眾生；又或是，佛只能利益眾生，但自身功德未具足；又或佛不能夠解答疑難，則不可以謂之「安住聖主處」。
「在大眾中，獅子吼。」佛經常用獅子吼以表示佛說法的威勢。證道歌云：「獅子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」表示佛說法時，所有著我相、著人間欲樂及邪知邪見者，心生恐怖。樂法者及護法諸天、龍神等等則恭恭敬敬，以清淨心聽法，而且法喜充滿。
「能轉梵輪」，佛智慧及智慧相應之法稱為法輪。佛說法是為轉法輪。轉，是一個動詞，比喻佛以自心中微妙之法，轉入眾生心中，令眾生轉十惡為十善、轉貪瞋痴為戒定慧、轉凡心為佛心。
輪，指轉輪聖王之輪寶。以轉輪聖王之輪寶比喻佛說法的力用：佛法能旋轉於十法界，又可以摧破一切天魔外道。佛法的威德猶如輪王之輪寶，可以摧破怨敵，故名為法輪。
佛圓音說法，輾轉流通十方。佛法由過去佛傳至現在佛、現在佛傳至未來佛，輾轉相傳，故謂轉法輪。
釋迦佛最初成道時，首先由梵天王請轉法輪，是故法輪又名梵輪。梵乃清淨、廣大之意。佛所說法，清淨無染，週遍十方，故謂梵輪。無論法輪、梵輪均同一意義。
釋迦佛最初成道時，放大光明至梵天。梵天王見到光明，知道有佛出世，立即帶同梵天眾到菩提樹下，頂禮世尊，說偈讚佛，然後長跪合掌，請佛說法。梵天王請畢，帝釋天王見到光明，又立即帶同天眾到菩提樹下，恭敬禮拜、說偈讚佛後，長跪合掌，請佛說法，佛然後才說法，是為請轉法輪。
佛出世目的，乃為說法度眾生，成佛時，何以要天人請才說法呢？因為當時的印度人非常崇拜梵天，由梵天王請佛說法，足以表示佛法的尊貴。而且當時的外道時常想找機會譭謗佛，若果釋迦佛不請而自說，外道則謂佛太過愛著自己的法，故釋迦佛第一次轉法輪必定由梵天王勸請，帝釋天王次請。
因為佛具足十力，其他人不具足，是以惟佛一人能轉法輪。
「諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，一無畏也。」沙門，指出家人。當時印度不少外道都是出家修行，此文所言「諸沙門」，表示除了跟佛出家的沙門之外，亦包括所有外道沙門。
「婆羅門」，婆羅門被認為最有智慧，受到國王所敬仰，甚或成為王帝之師。
「若天」，指四天王天及三十三天。「魔」指六欲天魔。「梵」指梵天王及一切色界天。
佛有十力，所以惟佛一人能轉法輪。無論天、魔、婆羅門皆因未有般若智，未得無漏法，未見實相，故不能轉持佛法藏之法輪，此乃四無所畏之第一無所畏。
二、 漏盡無所畏──佛說：「我一切漏盡，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是漏不盡，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，二無畏也。」
漏，即是煩惱，能令人漏落生死，故謂漏。佛言：「我斷盡一切煩惱、習氣、及生死。天上天下，無有一人可以指出我有任何絲毫煩惱、習氣、及生死未斷。是故我得安隱，得無所畏，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。」
三、 說障道無所畏──佛言：「我說障法。若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，受是障法，不障道，乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉。三無畏也。」
十不善業、貪瞋痴慢疑、嫉妒、散亂心、我見、邪見等等，均是障大小乘涅槃道之法。有相的布施、持戒，為了生天享福而修的十善，皆是障害佛道之法，佛都能夠一一指出。無人能以充足理由反駁佛，言上來之法，不會遮障涅槃道或佛道。此乃第三無所畏。
四、 說盡苦道無所畏──佛言：「我所說聖道，能出世間，行是道，能盡諸苦。若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，行是道，不能出世間，不能盡苦。乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，獅子吼，能轉梵輪。諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，四無畏也。」
佛所宣說的四聖諦、戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，都能令人脫離世間生死。無生死，即是斷盡一切世間憂悲苦惱，而達到涅槃之樂。天上天下無人能真實指出上來之法，不能令人斷盡一切苦惱，超出世間而達涅槃之樂。是故佛於大眾中，說法無所畏。
上來所說的十力、四無所畏，十力屬智，四無所畏亦屬於智，有何分別呢？如果廣說佛功德，就是十力；如果略說佛功德，則是四無所畏。能有所作是十力，無所疑難是四無所畏。
佛有四無所畏，那麼，菩薩可有四無所畏否？有－－
一、 菩薩因為有聞持陀羅尼，不會忘失任何一句佛法，因此在大眾中說法時充滿信心，無所畏懼。
二、 菩薩善能分別一切法相，又知一切眾生根性，可以根據其根性於大眾中說法而無所畏。
三、 菩薩能摧破一切邪見，成立一切正法。就算有無量眾生同一時間來問難，菩薩都可以於同一時間回答，是故於大眾中說法無所畏。
四、 眾生有所問難，菩薩隨意解說，能如法善巧的斷除眾生疑問。因此菩薩在大眾中說法無所畏。
菩薩四無所畏很簡單，比不上佛四無所畏。例如，菩薩是因為有聞持陀羅尼，故能憶念不忘任何一句佛法的義理，因此說法無所畏。佛則因為證到實相般若，正遍知一切法而說法無所畏。若是菩薩四無所畏的智力與佛四無所畏的智力相比，則等於燈光與太陽光相比。燈光在太陽光之下變得暗淡無光。