普賢行願品---卷五
八.常隨佛學
善財童子從文殊菩薩發菩提心，但是未知如何學菩薩行、如何修菩薩道，所以文殊菩薩教他向南方參善知識。
善財童子依教奉行，向南方參學，展轉參了五十三位善知識，最後參普賢菩薩，普賢菩薩就教他修十大行願。所以，我們學佛法一定要跟佛學、跟善知識學。是故十大願王中的第八個大願，就是常隨佛學。
常隨佛學，純綷是自利。我們先要自利，然後才利他。
甚麼是常隨佛學呢?就是世尊從修因至到証果，其間所經歷的、所修的一切行願，我們都要學習，並且以佛的刻苦精神來引發出我們修行的意志。
怎樣學呢?很簡單，我們在座很多人都已受了五戒，受戒時，戒和尚問：「如諸佛盡形壽不殺生能持否?」我們答：「能持。」所以我們最起碼就應該學「如諸佛盡形壽不殺生。如諸佛盡形壽不偷盜。如諸佛盡形壽不邪淫。如諸佛盡形壽不妄語。如諸佛盡形壽不飲酒。」
受了五戒的在家男子叫做近事男，在家女子叫做近事女；即親近三寶、奉事如來的意思，亦即常隨佛學。如果受一日一夜的八關齋戒，就叫做近住男、近住女，即親近三寶而住的意思。
每一個人都可以常隨佛學，先由三皈五戒開始，再慢慢學習修六道萬行。簡單的說，依教奉行、持戒清淨，就是常隨佛學。
華嚴經云：「善男子，言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退。」
毗盧遮那是釋迦佛的法身，稱為真身；釋迦佛是從法身而起的應身。華嚴經所講的是一真法界，一真法界就是法身佛，所以經文稱佛為毗盧遮那如來。法華經施權顯實，由應身佛來講，所以稱毗盧遮那佛為釋迦佛。其實都是同一個本體。
「從初發心，精進不退。」指釋迦佛從最初的一念覺，覺一切法無我，於是精進不退的修行。無我的精進，才是真精進。有我，就會愛惜自己的身體；無我，就會不惜一切的修行，這才叫做真精進。
不退有兩種解釋：第一、不退墮。即不會退墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。只要証到十信位，就不會退墮在這四惡道。第二、不退轉。因為煩惱業已盡，所以不會退轉，是指十住位以上的菩薩。
証到不退轉的菩薩，才可以乘願度眾生。我們一日煩惱業未盡，都會退轉。所以我們一日戒定慧未具足，都不應亂開口說度眾生，恐怕自己未度到眾生以前，已經被眾生度了我們去。所以普賢菩薩十大行願裡面，第八個願是要我們常隨佛學，即先自利、然後利他。
經文又云：「於念念中，我皆隨學。」
甚麼是於念念中，我皆隨學呢?十方三世佛成等正覺都是不離自心，自心一念覺，就是一佛出世；自心念念覺，就是念念有佛出世。如果我們一念覺就是一念隨佛學，念念覺即念念隨佛學。何解呢?
如果我們起惡念，只要我們一覺，就會止去惡念；如果我們起善念，我們一覺就會去修善。在每一念中止一切惡、修一切善，就是於念念中常隨佛學。所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
佛教我們甚麼?佛教我們諸惡莫作，即止一切惡。佛教我們眾善奉行，就是修一切善。佛教我們自淨其意，我們的心一念覺，就是一念清淨；念念覺，即念念清淨。如是身口意三業清淨，佛出世間，身口意三業不淨，佛入涅槃。所以華嚴經云：「佛子，應知自心，念念常有佛成等正覺。」
我們每造一件事，我們的心要明明白白，知道自己在造何事，是造惡業抑或造善業。如果是惡，覺惡、立即止惡。如果是善，覺善、立即修善。所以常隨佛學不難，只要我們念念覺，就是念念常隨佛學。
在末法時代，如果有明眼的大德高僧住世，我們就應該盡形壽親近，亦是屬於常隨佛學。親近善知識，猶如霧路中行，雖不濕衣，時時有潤。親近善知識，由善知識指點，一定可以開你的慧眼，令你悟道。
親近善知識，必定要恭恭敬敬，要懷著一個求法的心，不是懷著一個分別心。分別這位法師道場的茶水好、齋菜靚，我就多去；那位法師招呼不好，我就不去。其實真正損失的是你自己，不是善知識。
看二祖慧可，為了求法，在雪地中跪了不知多少天，最後還要斷臂求道，但是從此之後，生死已了，得大自在。
九.恆順眾生
我們常隨佛學的目的是甚麼?就是想成佛。但是必須有兩個條件具足圓滿才可以成佛。一.就是自覺。二.就是覺他。自覺和覺他的功行圓滿，就可以成佛。
甚麼是自覺圓滿呢?無有一法不明了，無有一功德不具足，就稱為自覺圓滿。甚麼是覺他圓滿呢?令眾生覺悟，令眾生具足一切功德，例如：三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、十八不共法、慈悲喜捨等所有功德具足，就是覺他的功行圓滿。
自覺圓滿，覺他又圓滿，就叫做覺行圓滿。自覺圓滿，未必覺他圓滿，但是覺他圓滿，就必定是自覺圓滿。所以我們修行，首先自利，然後利他。如果你自己不念佛，又怎樣教人念佛；你不坐禪，又怎懂得教人坐禪；自己不會喃唱，又如何教人打法器。必定要自己通曉之後，才可以教人。
上來常隨佛學是自覺，恆順眾生，就是覺他。
現在先解釋一下恆順眾生這四個字。
「恆」，即更加之意。更加甚麼呢?更加變化無窮，這是方便般若。
「恆順眾生」，請留意那個「順」字。眾生佛性相同，但是品性不同。順，即隨順著眾生的品性來度他們。若他喜歡動，就教他拜懺；他喜歡靜，就教他坐禪。如果他歡喜動，你教他坐禪就不適宜，你只可以教他誦經、教他拜懺。即順著他的個性來度他。
就以水為例，水的確是恆順。在平地，水就慢慢地流；遇到石塊，它就轉彎；沒有石塊它就順流；遇著低地它就急流；遇著淺處它又慢慢流。用圓的器皿盛水，水就變為圓形；用四方的容器盛水，它又成為方形；用憜圓形的盆盛載，水又成為憜圓形；遇熱就上升為雲，遇冷則下落為雨。水的確是恆順，因為水無我，所以能夠恆順一切。
開悟的人，見解融通，無我執，能夠以平等心對待眾生，所以容易做到恆順眾生。凡夫我見重、我執強，比較難做到。何況恆順眾生的第一個條件就是知見要正。所以恆順眾生不是第一個行願，而幾乎是最後的行願之一。因為我們要通過上來八個行願，破除了我執和法執，樹立起正知正見，才可以有條件恆順眾生。
眾生分眾生相和眾生性。所謂人海萬花筒，社會眾生相。眾生相是甚麼?眾生相就是貪、瞋、痴、慢、疑、諂曲、嫉忌。那眾生性又是甚麼呢?眾生性只有一個，就是真如佛性。
我們恆順眾生的目的，就是要令眾生見自己的真如佛性，所以應該是恆順眾生的性，不是恆順眾生的相。如果恆順眾生的相，即恆順貪、瞋、痴、慢、疑、諂曲、嫉忌，就會違背了佛性。
所謂恆順眾生，是順著眾生的根性而帶領他們修戒定慧，不是隨著他們的習氣而去幫忙他們修貪瞋痴。眾生本來就是佛，我們應該以善巧方便，隨順眾生的根性而幫助他們種善根，到了善根成熟時，他們就自然見佛性。
釋迦世尊五時說法，是恆順眾生的一個好例子。世尊初成佛的時候，講華嚴大教，但是不對小乘人的機，於是世尊就順著當時二乘人的根性，先講阿含經，講了十二年，使他們空了我執。
二乘人雖空了我執，但法執未空，未見佛性，所以上不求佛道，下不願意度眾生，心量非常之狹小，只求証入偏空的涅槃就已經滿足。於是釋迦世尊進一步講方廣經，在方廣會上彈偏敕小，嘆大褒圓，呵斥二乘人為焦芽敗種，令到二乘人覺得很慚愧，但是仍然未發大心。
方廣經講了八年之後，世尊再進一步講般若經，一共講了二十二年。般若是大小二乘所共修之法，大乘人固然要修般若，小乘証果亦不離般若。所以佛講般若經，有時命聲聞人講，如舍利弗、須菩提、富樓那等，世尊就藉著與弟子之間的一問一答，啟動了二乘人的大乘根機後，就在法華會上授記他們成佛，暢佛出世的本懷，然後再講涅槃經，謂一切眾生皆有佛性，甚至闡提都有佛性，都可以成佛。所以世尊五時說法，都是隨順眾生的根性而令其見佛性。
講到這裡，我又想起一個公案，「生公說法，頑石點頭」。生公認為一切眾生，甚至闡提都有佛性，都可以成佛。甚麼是闡提呢?闡提又稱為一闡提，指那些不信因果，又無善根的人。
生公認為闡提雖然無善根，但是都有佛性，都可以成佛。當時所有的人都反對生公這種論調。又因為當時大品涅槃經未傳入中國，所以生公的論點沒有經典來支持。但是生公沒有恆順眾生的相。
當時眾生的虛妄相就是認為闡提無佛性。生公恆順眾生的性，認為闡提都有佛性，既然當時的人都反對他的論點，於是他就走到山上，對著山上的石塊說：「闡提都有佛性，你們認為對不對?」怎料所有的石塊都點頭，承認闡提都有佛性。
後來大品涅槃經傳到中國，証明生公的說法沒有錯。如果生公隨順眾生的相而不隨順眾生的性，就不會有頑石點頭這個公案。
歷代祖師都是恆順眾生的根性。唐宋以前學道的人根機利，祖師言下就令他們悟道。後來學道的人根機比較鈍，祖師就教他們參公案。到後來眾生的妄想越來越多，祖師就教他們參話頭。無論參公案、或參話頭，目的就是要眾生悟道，所以恆順眾生，要有善巧方便。
眾生有八萬四千塵勞煩惱，佛就以八萬四千法門度眾生的煩惱，不會用一種法門度八萬四千的塵勞煩惱。如果只用一種法門，世尊只需講一部經就已經足夠，不需要講十二部經。所以恆順眾生之前，要常隨佛學，不但跟隨一尊佛學，還要跟無量的佛學無量的法門，然後才可以度無量的眾生。
恆順眾生不是容易，恆順眾生比下化眾生還更加巧妙。恆順眾生先要不離眾生，下化眾生就是只度有緣，不度無緣。恆順眾生就絕不會捨棄眾生。
恆順眾生有甚麼功德呢?恆順眾生後，所有度眾生的功德具足就即是覺他的功行圓滿。自覺、覺他的功行圓滿，就能夠坐道場成等正覺。
十.普皆回向
一切眾生之所以不能夠得解脫，皆因著了果報，不願意捨。布施的希望自己將來得富饒的果報；坐禪的又著了禪的功德。如果能夠把功德回向便是不著於果報。不著，就是解脫，解脫就優游自在。
如果我們發了菩提心修菩薩行，就不應貪戀人天的果報，無論修了甚麼功德，都應該回向。回、即回轉；向、即趣向。將功德回轉、趣向於一個目的，就叫做回向。
甚麼是「普」呢?有兩種解釋：
一.將上來禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生的九種功德，全都回向，就叫做普。
二.普，即是遍一切處。有三事是遍一切處：
第一、眾生遍一切處，所以回向一切眾生就叫做普皆回向。回向眾生，又叫做回自向他。
第二、菩提遍一切處。古德云：「青青翠竹，皆是真如。」真如就是菩提。「鬱鬱黃花，無非般若。」般若又是菩提。所以菩提亦遍一切處。
第三，實際。實際就是法身。古人說：「山河及大地，全露法王身。」法身遍滿虛空，法身就是實際，所以實際亦遍一切處。
自己所修的功德，就算是一毫之善，都回向眾生、回向菩提、回向實際，就叫做普皆回向。
我們所修一切功德，不應自己享受，應該回向法界一切眾生。回向眾生止惡修善，回向眾生離苦得樂，回向眾生發菩提心，回向眾生成就種種的事業，回向眾生成無上菩提。
回向眾生的功德很大，天上天下、十方盡法界的眾生，無論菩薩、聲聞、緣覺、三惡道和三善道的眾生，都在你的回向中。所以回自向他，必定指回向法界眾生。
當我們回向法界的時候，我們的功德亦週遍法界，利益每一眾生。法界猶如虛空，無有邊際，所以我們的功德亦無邊際。眾生數不能盡，我們的功德亦數不能盡。就好像把一杯水倒入大海，這杯水的水性與大海水的水性合一，成為大海水。若不倒入大海，一杯水就是一杯水，一飲就盡。若倒進大海，就有大海的功德，用之不盡。所以回向眾生的功德非常大。
回向菩提又名回因向果。我們所修的一切菩薩行是因，菩提是果。無論拜佛、布施、供養、誦經、坐禪、或是上一柱香、供一杯水，所有功德不求餘物，但求作佛，就是回因向果。果指佛果菩提。如果不回因向果，必定落於人天福報，在人天享福，仍然未脫生死，仍然有輪迴，仍然不實在。
回向實際又叫做回事向理。我們現在是在事相上修一切功德，把事相的功德回向真理，就叫做回事向理。理，就是真如，真如又叫做實際，所以回事向理又叫做回向實際。例如修無相的布施、無我的忍辱、持戒而無持戒的相可得，就是回事向理。
菩薩有大悲心，大悲普覆眾生，所以把一切功德回向眾生。菩薩有大智慧，上求佛道，所以把一切功德回向菩提。菩薩定慧等持，見法身妙理，所以把一切功德回向實際。
回事向理，將來証法身佛；回向眾生，將來成應身佛；回因向果，將來成報身佛。三身佛成就，十大願王亦圓滿具足。所以十地以前是十回向，把所有功德回向才可以破無明、証法身、入十地。入十地之後，無明分分破、法身分分証，到最後一品無明都破盡，就在華藏世界成等正覺。
悟道之人，所修的都是無相功德，所以悟道之後的一切功德，都自然回向實際。未悟道之時，眾生、菩提、實際，其中兩項是事，一項是理。
回向眾生和回向菩提都是屬於事相。因為一講到回向眾生，凡夫就會起一個眾生相；一講到佛果菩提，凡夫又起一個成佛的相；回向實際則無相。
實際就是法身，法身無相，無眾生相、無佛果菩提的相。金剛經云：「無有法得阿耨多羅三藐三菩提，若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記、汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」所以回向實際即是離相。
但是我們未悟道，事理未得圓融，如果功德不回向眾生和菩提，就落於二乘。因為二乘人上不求佛道，所以不回向菩提；下不願利益眾生，所以不回向眾生。若只是回向眾生和菩提而不回向實際，就是凡夫。因為凡夫處處著相，著了眾生相和菩提相。所以回向必需事理兼備。回向菩提是自利，回向眾生是利他，回向實際是令我們遠離自利利他的相而行於中道。中道就是菩薩道。
普皆回向又有甚麼功德呢?普皆回向，可以去除我們的自私自利心，去除我們的狹隘心。凡夫的心，只見到狹窄的地方，見不到廣大之處，回向眾生可以令我們心量廣大，心大福亦大。凡夫的心只見到低見不到高；回向菩提可以去除我們的卑劣心。凡夫的心處處著相，執著成性，回向實際可以去除我們的執著。
這一品經的經題---入不思議解脫境界普賢行願品---是說以普賢菩薩的十大行願，令我們証入不思議的解脫境界。不思議的解脫境界就是一真法界，亦即是法身佛的境界。法身內含藏無量功德，我們一証入法身佛的境界，就見到佛的真實功德，就會懂得稱揚讚歎，就會懂得隨喜，就會懂得請佛轉法輪，自利利他。若沒有十大願王，我們不知道憑藉甚麼可以証入一真法界，所以古人判這一品為華嚴經最重要的一品。
華嚴經是對圓頓大根的眾生講的。但是圓頓大根的眾生亦分為三等：一.智慧深厚，一聞即悟的上根眾生，就好像華嚴會上的大菩薩。二.中根的眾生，如善財童子，有解而未有行，所以要跟普賢菩薩學十大行願而証入如來功德之門。三.下根的眾生，未有解亦未有行，雖然聽聞到圓頓大教，但未能即生証悟，惟有依十大行願求生極樂世界。
彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」普賢菩薩的十大行願可以成就我們的善根，亦可以增加我們的福德。難怪近代祖師將普賢行願品列入淨土五經之中。淨土五經就是佛說阿彌陀經，佛說無量壽經，觀無量壽經，普賢行願品及大勢至菩薩念佛圓通章。可知道這一品經對於修淨土法門的人是多麼重要。
普賢行願品以十大願王導歸極樂，就是普攝中下根的圓頓眾生。華嚴經若沒有行願品，就不能夠普攝三根，那麼，末法時代的眾生就不可能証入一真法界。
歷代高僧為行願品造註解、並將之發揚光大的有好幾位，例如華嚴宗的清涼國師和圭峰禪師，兩位祖師都認為行願品乃華嚴經之剛要，是修行的主要法門，每一個人都應該依十大行願而精進修行。
普賢行願品教導我們如何証入一真法界。我們現在只入了人的法界，不能夠離開。在証入一真法界之前，最重要就是捨。我先舉一個例子：
從前有一位禪師，他對人說：「二十年前我見山是山、見水是水。後來過了十年，我見山不是山、見水不是水。現在我見山還是山、見水還是水。」是說他過去及現在的三種境界。
初初見山是山、見水是水，是凡夫境界。後來見山不是山、見水不是水的時候，就証入不思議解脫境界。例如，我們見這個世界是世界，若這世界一空，就証入不思議解脫境界，所以見山不是山、見水不是水。再進一步從空出假，見山還是山、見水還是水。即從法身再現出一切相，亦即從一真法界再流出十法界，然後入俗利生，所謂不違安養入娑婆。
所以，要証入一真法界必定先要捨。捨離一切財色名食睡、人我是非、妄想分別等等。簡單的說一句，捨，即放下。放下我們的種種執著，然後依十大行願來修行，這樣我們才能夠一心恭敬的拜佛，直拜至妄想盡，就見法身如來，就能夠說偈稱讚法身的功德。不但稱讚，還供養法身佛。但是仍要懺悔宿世的業障，懺悔之後，法眼清淨，見到佛成道，不但隨喜，還要請佛轉法輪，請佛住世，使我們能夠常隨佛學。學了佛法之後，我們亦要恆順眾生的根性來度眾生，然後將上來九種行願的功德回向法界，自己絕對不自私。因為回向的功德，而分分斷無明、分分証法身，而進入十地位，就可以登華藏玄門、入毗盧性海，從此成為華藏世界的法身菩薩。
如果沒有十大願王，真不知道憑藉甚麼可以登華藏玄門、入毗盧性海。所以古人判這一品為華嚴經最重要的一品，是有其絕對的道理。