普賢行願品---卷五

八.常隨佛學

善財童子從文殊菩薩發菩提心,但是未知如何學菩薩行、如何修菩薩道,所以文殊菩薩教他向南方參善知識。

善財童子依教奉行,向南方參學,展轉參了五十三位善知識,最後參普賢菩薩,普賢菩薩就教他修十大行願。所以,我們學佛法一定要跟佛學、跟善知識學。是故十大願王中的第八個大願,就是常隨佛學。

常隨佛學,純綷是自利。我們先要自利,然後才利他。

甚麼是常隨佛學呢?就是世尊從修因至到証果,其間所經歷的、所修的一切行願,我們都要學習,並且以佛的刻苦精神來引發出我們修行的意志。

怎樣學呢?很簡單,我們在座很多人都已受了五戒,受戒時,戒和尚問:「如諸佛盡形壽不殺生能持否?」我們答:「能持。」所以我們最起碼就應該學「如諸佛盡形壽不殺生。如諸佛盡形壽不偷盜。如諸佛盡形壽不邪淫。如諸佛盡形壽不妄語。如諸佛盡形壽不飲酒。」

受了五戒的在家男子叫做近事男,在家女子叫做近事女;即親近三寶、奉事如來的意思,亦即常隨佛學。如果受一日一夜的八關齋戒,就叫做近住男、近住女,即親近三寶而住的意思。

每一個人都可以常隨佛學,先由三皈五戒開始,再慢慢學習修六道萬行。簡單的說,依教奉行、持戒清淨,就是常隨佛學。

華嚴經云:「善男子,言常隨佛學者,如此娑婆世界,毗盧遮那如來,從初發心,精進不退。」

毗盧遮那是釋迦佛的法身,稱為真身;釋迦佛是從法身而起的應身。華嚴經所講的是一真法界,一真法界就是法身佛,所以經文稱佛為毗盧遮那如來。法華經施權顯實,由應身佛來講,所以稱毗盧遮那佛為釋迦佛。其實都是同一個本體。

「從初發心,精進不退。」指釋迦佛從最初的一念覺,覺一切法無我,於是精進不退的修行。無我的精進,才是真精進。有我,就會愛惜自己的身體;無我,就會不惜一切的修行,這才叫做真精進。

不退有兩種解釋:第一、不退墮。即不會退墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。只要証到十信位,就不會退墮在這四惡道。第二、不退轉。因為煩惱業已盡,所以不會退轉,是指十住位以上的菩薩。

証到不退轉的菩薩,才可以乘願度眾生。我們一日煩惱業未盡,都會退轉。所以我們一日戒定慧未具足,都不應亂開口說度眾生,恐怕自己未度到眾生以前,已經被眾生度了我們去。所以普賢菩薩十大行願裡面,第八個願是要我們常隨佛學,即先自利、然後利他。

經文又云:「於念念中,我皆隨學。」

甚麼是於念念中,我皆隨學呢?十方三世佛成等正覺都是不離自心,自心一念覺,就是一佛出世;自心念念覺,就是念念有佛出世。如果我們一念覺就是一念隨佛學,念念覺即念念隨佛學。何解呢?

如果我們起惡念,只要我們一覺,就會止去惡念;如果我們起善念,我們一覺就會去修善。在每一念中止一切惡、修一切善,就是於念念中常隨佛學。所謂「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」

佛教我們甚麼?佛教我們諸惡莫作,即止一切惡。佛教我們眾善奉行,就是修一切善。佛教我們自淨其意,我們的心一念覺,就是一念清淨;念念覺,即念念清淨。如是身口意三業清淨,佛出世間,身口意三業不淨,佛入涅槃。所以華嚴經云:「佛子,應知自心,念念常有佛成等正覺。」

我們每造一件事,我們的心要明明白白,知道自己在造何事,是造惡業抑或造善業。如果是惡,覺惡、立即止惡。如果是善,覺善、立即修善。所以常隨佛學不難,只要我們念念覺,就是念念常隨佛學。

在末法時代,如果有明眼的大德高僧住世,我們就應該盡形壽親近,亦是屬於常隨佛學。親近善知識,猶如霧路中行,雖不濕衣,時時有潤。親近善知識,由善知識指點,一定可以開你的慧眼,令你悟道。

親近善知識,必定要恭恭敬敬,要懷著一個求法的心,不是懷著一個分別心。分別這位法師道場的茶水好、齋菜靚,我就多去;那位法師招呼不好,我就不去。其實真正損失的是你自己,不是善知識。

看二祖慧可,為了求法,在雪地中跪了不知多少天,最後還要斷臂求道,但是從此之後,生死已了,得大自在。

九.恆順眾生

我們常隨佛學的目的是甚麼?就是想成佛。但是必須有兩個條件具足圓滿才可以成佛。一.就是自覺。二.就是覺他。自覺和覺他的功行圓滿,就可以成佛。

甚麼是自覺圓滿呢?無有一法不明了,無有一功德不具足,就稱為自覺圓滿。甚麼是覺他圓滿呢?令眾生覺悟,令眾生具足一切功德,例如:三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、十八不共法、慈悲喜捨等所有功德具足,就是覺他的功行圓滿。

自覺圓滿,覺他又圓滿,就叫做覺行圓滿。自覺圓滿,未必覺他圓滿,但是覺他圓滿,就必定是自覺圓滿。所以我們修行,首先自利,然後利他。如果你自己不念佛,又怎樣教人念佛;你不坐禪,又怎懂得教人坐禪;自己不會喃唱,又如何教人打法器。必定要自己通曉之後,才可以教人。

上來常隨佛學是自覺,恆順眾生,就是覺他。

現在先解釋一下恆順眾生這四個字。

「恆」,即更加之意。更加甚麼呢?更加變化無窮,這是方便般若。

「恆順眾生」,請留意那個「順」字。眾生佛性相同,但是品性不同。順,即隨順著眾生的品性來度他們。若他喜歡動,就教他拜懺;他喜歡靜,就教他坐禪。如果他歡喜動,你教他坐禪就不適宜,你只可以教他誦經、教他拜懺。即順著他的個性來度他。

就以水為例,水的確是恆順。在平地,水就慢慢地流;遇到石塊,它就轉彎;沒有石塊它就順流;遇著低地它就急流;遇著淺處它又慢慢流。用圓的器皿盛水,水就變為圓形;用四方的容器盛水,它又成為方形;用搋磣峈漪眵掘,水又成為搋磣峞F遇熱就上升為雲,遇冷則下落為雨。水的確是恆順,因為水無我,所以能夠恆順一切。

開悟的人,見解融通,無我執,能夠以平等心對待眾生,所以容易做到恆順眾生。凡夫我見重、我執強,比較難做到。何況恆順眾生的第一個條件就是知見要正。所以恆順眾生不是第一個行願,而幾乎是最後的行願之一。因為我們要通過上來八個行願,破除了我執和法執,樹立起正知正見,才可以有條件恆順眾生。

眾生分眾生相和眾生性。所謂人海萬花筒,社會眾生相。眾生相是甚麼?眾生相就是貪、瞋、痴、慢、疑、諂曲、嫉忌。那眾生性又是甚麼呢?眾生性只有一個,就是真如佛性。

我們恆順眾生的目的,就是要令眾生見自己的真如佛性,所以應該是恆順眾生的性,不是恆順眾生的相。如果恆順眾生的相,即恆順貪、瞋、痴、慢、疑、諂曲、嫉忌,就會違背了佛性。

所謂恆順眾生,是順著眾生的根性而帶領他們修戒定慧,不是隨著他們的習氣而去幫忙他們修貪瞋痴。眾生本來就是佛,我們應該以善巧方便,隨順眾生的根性而幫助他們種善根,到了善根成熟時,他們就自然見佛性。

釋迦世尊五時說法,是恆順眾生的一個好例子。世尊初成佛的時候,講華嚴大教,但是不對小乘人的機,於是世尊就順著當時二乘人的根性,先講阿含經,講了十二年,使他們空了我執。

二乘人雖空了我執,但法執未空,未見佛性,所以上不求佛道,下不願意度眾生,心量非常之狹小,只求証入偏空的涅槃就已經滿足。於是釋迦世尊進一步講方廣經,在方廣會上彈偏敕小,嘆大褒圓,呵斥二乘人為焦芽敗種,令到二乘人覺得很慚愧,但是仍然未發大心。

方廣經講了八年之後,世尊再進一步講般若經,一共講了二十二年。般若是大小二乘所共修之法,大乘人固然要修般若,小乘証果亦不離般若。所以佛講般若經,有時命聲聞人講,如舍利弗、須菩提、富樓那等,世尊就藉著與弟子之間的一問一答,啟動了二乘人的大乘根機後,就在法華會上授記他們成佛,暢佛出世的本懷,然後再講涅槃經,謂一切眾生皆有佛性,甚至闡提都有佛性,都可以成佛。所以世尊五時說法,都是隨順眾生的根性而令其見佛性。

講到這裡,我又想起一個公案,「生公說法,頑石點頭」。生公認為一切眾生,甚至闡提都有佛性,都可以成佛。甚麼是闡提呢?闡提又稱為一闡提,指那些不信因果,又無善根的人。

生公認為闡提雖然無善根,但是都有佛性,都可以成佛。當時所有的人都反對生公這種論調。又因為當時大品涅槃經未傳入中國,所以生公的論點沒有經典來支持。但是生公沒有恆順眾生的相。

當時眾生的虛妄相就是認為闡提無佛性。生公恆順眾生的性,認為闡提都有佛性,既然當時的人都反對他的論點,於是他就走到山上,對著山上的石塊說:「闡提都有佛性,你們認為對不對?」怎料所有的石塊都點頭,承認闡提都有佛性。

後來大品涅槃經傳到中國,証明生公的說法沒有錯。如果生公隨順眾生的相而不隨順眾生的性,就不會有頑石點頭這個公案。

歷代祖師都是恆順眾生的根性。唐宋以前學道的人根機利,祖師言下就令他們悟道。後來學道的人根機比較鈍,祖師就教他們參公案。到後來眾生的妄想越來越多,祖師就教他們參話頭。無論參公案、或參話頭,目的就是要眾生悟道,所以恆順眾生,要有善巧方便。

眾生有八萬四千塵勞煩惱,佛就以八萬四千法門度眾生的煩惱,不會用一種法門度八萬四千的塵勞煩惱。如果只用一種法門,世尊只需講一部經就已經足夠,不需要講十二部經。所以恆順眾生之前,要常隨佛學,不但跟隨一尊佛學,還要跟無量的佛學無量的法門,然後才可以度無量的眾生。

恆順眾生不是容易,恆順眾生比下化眾生還更加巧妙。恆順眾生先要不離眾生,下化眾生就是只度有緣,不度無緣。恆順眾生就絕不會捨棄眾生。

恆順眾生有甚麼功德呢?恆順眾生後,所有度眾生的功德具足就即是覺他的功行圓滿。自覺、覺他的功行圓滿,就能夠坐道場成等正覺。

十.普皆回向

一切眾生之所以不能夠得解脫,皆因著了果報,不願意捨。布施的希望自己將來得富饒的果報;坐禪的又著了禪的功德。如果能夠把功德回向便是不著於果報。不著,就是解脫,解脫就優游自在。

如果我們發了菩提心修菩薩行,就不應貪戀人天的果報,無論修了甚麼功德,都應該回向。回、即回轉;向、即趣向。將功德回轉、趣向於一個目的,就叫做回向。

甚麼是「普」呢?有兩種解釋:

一.將上來禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生的九種功德,全都回向,就叫做普。

二.普,即是遍一切處。有三事是遍一切處:

第一、眾生遍一切處,所以回向一切眾生就叫做普皆回向。回向眾生,又叫做回自向他。

第二、菩提遍一切處。古德云:「青青翠竹,皆是真如。」真如就是菩提。「鬱鬱黃花,無非般若。」般若又是菩提。所以菩提亦遍一切處。

第三,實際。實際就是法身。古人說:「山河及大地,全露法王身。」法身遍滿虛空,法身就是實際,所以實際亦遍一切處。

自己所修的功德,就算是一毫之善,都回向眾生、回向菩提、回向實際,就叫做普皆回向。

我們所修一切功德,不應自己享受,應該回向法界一切眾生。回向眾生止惡修善,回向眾生離苦得樂,回向眾生發菩提心,回向眾生成就種種的事業,回向眾生成無上菩提。

回向眾生的功德很大,天上天下、十方盡法界的眾生,無論菩薩、聲聞、緣覺、三惡道和三善道的眾生,都在你的回向中。所以回自向他,必定指回向法界眾生。

當我們回向法界的時候,我們的功德亦週遍法界,利益每一眾生。法界猶如虛空,無有邊際,所以我們的功德亦無邊際。眾生數不能盡,我們的功德亦數不能盡。就好像把一杯水倒入大海,這杯水的水性與大海水的水性合一,成為大海水。若不倒入大海,一杯水就是一杯水,一飲就盡。若倒進大海,就有大海的功德,用之不盡。所以回向眾生的功德非常大。

回向菩提又名回因向果。我們所修的一切菩薩行是因,菩提是果。無論拜佛、布施、供養、誦經、坐禪、或是上一柱香、供一杯水,所有功德不求餘物,但求作佛,就是回因向果。果指佛果菩提。如果不回因向果,必定落於人天福報,在人天享福,仍然未脫生死,仍然有輪迴,仍然不實在。

回向實際又叫做回事向理。我們現在是在事相上修一切功德,把事相的功德回向真理,就叫做回事向理。理,就是真如,真如又叫做實際,所以回事向理又叫做回向實際。例如修無相的布施、無我的忍辱、持戒而無持戒的相可得,就是回事向理。

菩薩有大悲心,大悲普覆眾生,所以把一切功德回向眾生。菩薩有大智慧,上求佛道,所以把一切功德回向菩提。菩薩定慧等持,見法身妙理,所以把一切功德回向實際。

回事向理,將來証法身佛;回向眾生,將來成應身佛;回因向果,將來成報身佛。三身佛成就,十大願王亦圓滿具足。所以十地以前是十回向,把所有功德回向才可以破無明、証法身、入十地。入十地之後,無明分分破、法身分分証,到最後一品無明都破盡,就在華藏世界成等正覺。

悟道之人,所修的都是無相功德,所以悟道之後的一切功德,都自然回向實際。未悟道之時,眾生、菩提、實際,其中兩項是事,一項是理。

回向眾生和回向菩提都是屬於事相。因為一講到回向眾生,凡夫就會起一個眾生相;一講到佛果菩提,凡夫又起一個成佛的相;回向實際則無相。

實際就是法身,法身無相,無眾生相、無佛果菩提的相。金剛經云:「無有法得阿耨多羅三藐三菩提,若有法得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我受記、汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我受記,作是言,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。」所以回向實際即是離相。

但是我們未悟道,事理未得圓融,如果功德不回向眾生和菩提,就落於二乘。因為二乘人上不求佛道,所以不回向菩提;下不願利益眾生,所以不回向眾生。若只是回向眾生和菩提而不回向實際,就是凡夫。因為凡夫處處著相,著了眾生相和菩提相。所以回向必需事理兼備。回向菩提是自利,回向眾生是利他,回向實際是令我們遠離自利利他的相而行於中道。中道就是菩薩道。

普皆回向又有甚麼功德呢?普皆回向,可以去除我們的自私自利心,去除我們的狹隘心。凡夫的心,只見到狹窄的地方,見不到廣大之處,回向眾生可以令我們心量廣大,心大福亦大。凡夫的心只見到低見不到高;回向菩提可以去除我們的卑劣心。凡夫的心處處著相,執著成性,回向實際可以去除我們的執著。

這一品經的經題---入不思議解脫境界普賢行願品---是說以普賢菩薩的十大行願,令我們証入不思議的解脫境界。不思議的解脫境界就是一真法界,亦即是法身佛的境界。法身內含藏無量功德,我們一証入法身佛的境界,就見到佛的真實功德,就會懂得稱揚讚歎,就會懂得隨喜,就會懂得請佛轉法輪,自利利他。若沒有十大願王,我們不知道憑藉甚麼可以証入一真法界,所以古人判這一品為華嚴經最重要的一品。

華嚴經是對圓頓大根的眾生講的。但是圓頓大根的眾生亦分為三等:一.智慧深厚,一聞即悟的上根眾生,就好像華嚴會上的大菩薩。二.中根的眾生,如善財童子,有解而未有行,所以要跟普賢菩薩學十大行願而証入如來功德之門。三.下根的眾生,未有解亦未有行,雖然聽聞到圓頓大教,但未能即生証悟,惟有依十大行願求生極樂世界。

彌陀經云:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」普賢菩薩的十大行願可以成就我們的善根,亦可以增加我們的福德。難怪近代祖師將普賢行願品列入淨土五經之中。淨土五經就是佛說阿彌陀經,佛說無量壽經,觀無量壽經,普賢行願品及大勢至菩薩念佛圓通章。可知道這一品經對於修淨土法門的人是多麼重要。

普賢行願品以十大願王導歸極樂,就是普攝中下根的圓頓眾生。華嚴經若沒有行願品,就不能夠普攝三根,那麼,末法時代的眾生就不可能証入一真法界。

歷代高僧為行願品造註解、並將之發揚光大的有好幾位,例如華嚴宗的清涼國師和圭峰禪師,兩位祖師都認為行願品乃華嚴經之剛要,是修行的主要法門,每一個人都應該依十大行願而精進修行。

普賢行願品教導我們如何証入一真法界。我們現在只入了人的法界,不能夠離開。在証入一真法界之前,最重要就是捨。我先舉一個例子:

從前有一位禪師,他對人說:「二十年前我見山是山、見水是水。後來過了十年,我見山不是山、見水不是水。現在我見山還是山、見水還是水。」是說他過去及現在的三種境界。

初初見山是山、見水是水,是凡夫境界。後來見山不是山、見水不是水的時候,就証入不思議解脫境界。例如,我們見這個世界是世界,若這世界一空,就証入不思議解脫境界,所以見山不是山、見水不是水。再進一步從空出假,見山還是山、見水還是水。即從法身再現出一切相,亦即從一真法界再流出十法界,然後入俗利生,所謂不違安養入娑婆。

所以,要証入一真法界必定先要捨。捨離一切財色名食睡、人我是非、妄想分別等等。簡單的說一句,捨,即放下。放下我們的種種執著,然後依十大行願來修行,這樣我們才能夠一心恭敬的拜佛,直拜至妄想盡,就見法身如來,就能夠說偈稱讚法身的功德。不但稱讚,還供養法身佛。但是仍要懺悔宿世的業障,懺悔之後,法眼清淨,見到佛成道,不但隨喜,還要請佛轉法輪,請佛住世,使我們能夠常隨佛學。學了佛法之後,我們亦要恆順眾生的根性來度眾生,然後將上來九種行願的功德回向法界,自己絕對不自私。因為回向的功德,而分分斷無明、分分証法身,而進入十地位,就可以登華藏玄門、入毗盧性海,從此成為華藏世界的法身菩薩。

如果沒有十大願王,真不知道憑藉甚麼可以登華藏玄門、入毗盧性海。所以古人判這一品為華嚴經最重要的一品,是有其絕對的道理。