六.請轉法輪

華嚴經云：「佛法無人說，雖慧莫能了，譬如暗中寶，無燈不可見。」這四句偈的意思是，如果沒有人詮釋佛法，無論多聰明的人，都不會明白經中的真實義。就好像在黑暗中的寶藏，如果沒有燈光照明，就算有一對明亮的眼睛，都見不到寶藏。燈光，是代表說法者。

佛出世間，主要就是為了開示佛的知見，所以當每一尊佛成佛的時候，梵天王就會立即請佛轉法輪。

請轉法輪，是屬於勸請的行願，能夠消除我們多劫以來毀謗佛法的業障。大乘菩薩，為了憐憫眾生，亦為了自己能夠得到佛法的利益，亦常常請佛轉法輪，自利利他。

甚麼叫做法輪呢?佛的智慧、及智慧相應之法，名為法輪。佛說法，就是轉法輪。

輪，本指轉輪聖王的輪寶，以轉輪聖王的輪寶，來比喻佛說法的力用。

轉輪聖王的輪寶，可以旋轉飛行於四天下，摧破怨敵。佛說法，能夠旋轉於十法界，摧破一切天魔外道，所以叫做法輪。

轉，是一個動詞，比喻佛把自己心中微妙之法轉入眾生心中，令眾生轉十惡為十善、轉貪瞋痴為戒定慧、轉凡心為佛心。

輪王的輪寶，可以轉到很遠的地方；佛圓音說法，不是只為一人，而是輾轉的流通至十方，所以叫做輪。而且佛法是由過去佛傳至現在佛，現在佛傳至未來佛，輾轉相傳，所以叫做轉法輪。若果要詳細解釋，就分小乘法輪與大乘法輪兩種。

以輪王的輪寶來代表小乘的法輪，有五種意義：

第一，速疾。即快捷迅速之意。表示佛的智慧，生起妙用的時候，是非常迅速的。又表示二乘人依八正道修行，當他們見道時，是於一剎那間見道，不是慢慢見道。就好像輪王的輪寶，一飛而起，不是慢慢起。

第二，取捨。如來講苦集滅道四諦，令眾生知道要捨離一切苦而取証滅諦。猶如輪寶捨東洲而取南洲。

第三，如來說法，能夠降伏一切天魔外道，就好像輪寶能夠降服怨敵。

第四，如來說法，能夠鎮伏一切眾生的見思煩惱，令其不會再起。猶如輪寶，鎮伏四洲。

第五，如來所說的法，下、能夠斷欲界的煩惱；上、能夠斷色界和無色界的煩惱。猶如輪寶上下旋轉飛行。

以輪王的輪寶來代表大乘法輪，亦有四種意義：

第一，圓滿義。大乘佛法能令眾生成佛，所以大乘佛法究竟圓滿。

第二，摧壞義，大乘佛法能破盡一切無明煩惱，猶如輪寶，能夠碾碎一切。

第三，鎮遏義。大乘佛法不但攝伏外道，更能攝伏二乘人，猶如輪寶，攝伏一切。

第四，不定義。維摩經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，此則神力不思議。」一音，即梵音。佛以梵音說法，眾生隨其各自的根性、文化水平和慣用語而了解。例如人天乘根性的人聽到佛所說的是人天乘的法；二乘人聽到的是小乘法；菩薩聽到的是大乘法。所以佛成道後，在鹿野苑初轉法輪時，八萬諸天証無生法忍，因為他們聽到的乃大乘法。阿若憍陳如五比丘証阿羅漢果，因為他們聽到的乃小乘四諦法。金剛經云：「無有定法，如來可說。」大乘法是應眾生的根機而施教，所以沒有一個固定的法則，猶如輪寶，應時飛起，無有定軌。

不過，佛的法輪同轉輪聖王的輪寶，有完全不同的地方：

一.法輪無形相，輪寶有相。

二.輪寶乃過去世曾修大布施而得；法輪是積集一切善業及智慧而得。

三.金輪王治一四天下，所以輪寶只可以飛行於一四天下。法輪可以通行在無量的佛國土之中。

四.輪寶只為輪王一人而轉，法輪在一切可以度的眾生心中而轉。

五.輪王死後，輪寶即滅去；佛滅度後，法輪仍然轉於後世眾生心中。

但是，在佛經之中，有說佛轉法輪，有說轉梵輪，是否有分別呢?答案是並無任何分別。

佛最初成道時，首先由梵天王請轉法輪，所以叫做梵輪。梵，又是清淨無染污之意，表佛所說的法，清淨無染，故又名為梵輪。所以，無論法輪或梵輪都是同一個意思。

請轉法輪，有兩個重要的地方要注意：第一、惟佛一人能大轉法輪，其餘的人實不能轉。第二、佛一音說法，無量眾生即時悟道。

為何惟佛一人能大轉法輪，其餘的人實不能轉呢?

因為佛有四無所畏。甚麼是無所畏呢?化他之心不怯，名為無所畏。那四種無所畏呢?般若經中：

一.佛作誠言：「我是一切智人，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是法不知，乃至不見是微畏相，以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，作獅子吼，能轉梵輪，諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，一無畏也。」

佛乃一切智人，正遍知一切法，無所疑難，若有種種問難，佛不需思惟，即時能答。天上天下，無有人能如實說佛有一法不知，是故佛在大眾中不會畏怯，作獅子吼，能大轉法輪。其他的人，未得一切智，對於世間和出世間法未完全明白了解，說法的時候，會畏懼別人來留難自己，所以實實在在不能夠大轉法輪。

二.佛作誠言：「我一切漏已盡，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，是漏不盡，乃至不見是微畏相，以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，作獅子吼，能轉梵輪，諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，二無畏也。」

佛一切無明習氣已盡，所以最有資格度眾生出生死，無有一人能如實說佛的煩惱未斷，佛不畏是事。

三.佛作誠言：「我說障道法，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，受是障法不障道，乃至不見是微畏相，以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，作獅子吼，能轉梵輪，諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，三無畏也。」

佛智慧具足，威德具足，能夠指出甚麼是障礙佛道之法，亦無有人能如實駁斥佛。

四.佛作誠言：「我所說聖道，能出世間，行是道，能盡諸苦，若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，如實言，行是道不能出世間，不能盡苦，乃至不見是微畏相，以是故，我得安隱，得無所畏，安住聖主處，在大眾中，作獅子吼，能轉梵輪，諸沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若復餘眾，實不能轉，四無畏也。」

佛所說出世之聖道，可以令我們息滅一切世間苦而達涅槃的彼岸。無有人能如實言：「這不是証涅槃之道。」佛不畏是事。

佛因為有四無所畏，所以能夠在大眾中作獅子吼，大轉法輪。所謂獅子吼亦即無畏之意，其餘實無一人能轉。

更何況，惟佛與佛乃能究盡諸法實相，所以只有佛能轉法輪。其餘的人，未能究盡諸法的實相，自己也弄不清楚，怎可以令人清楚。所以轉法輪，能夠講得透徹到底的，惟佛一人而矣。

第二個我們要注意的問題，就是任何一尊佛轉法輪已，無量眾生即時悟道，其餘的人則不能如此。所謂惟証乃知能可說。未証道的人，又如何知法說法呢?譬如我們先透徹的明白了一件事，當我們教導別人時，只要把巧妙的地方說出，對方就明白，如果只是一知半解，講來講去也不入題，說了半天，對方都不明白。

禪宗大德未開悟之前，無人請他升座說法；開悟後，一切法透徹，然後才請他說法。說法的時候，因為透徹，可以令聽法者明白。達摩祖師令二祖悟道，就是因為他「能」轉法輪。其餘的人，對法輪未明白，只可以稱為宣揚佛法，講一下佛學常識，令大家種善根。例如講真如，我根本未見真如，故只可以口講真如，如果是已見真如的人，可以令聽者見真如。所以請轉法輪，實際上是請佛或請悟道的人轉法輪。

釋迦佛所講的每一部經，都是有人請轉法輪。例如阿難尊者誤墮淫室，請世尊轉楞嚴經的法輪。法華經中，舍利弗一請、二請、三請，請世尊轉一乘的法輪。金剛經中，須菩提請問世尊「云何應住，云何降服其心?」是請轉般若的法輪。佛的弟子，例如彌勒菩薩、舍利弗等，雖然都能夠跟隨佛轉法輪，但只可以稱為轉相似法輪，因為智慧和威德都及不上佛。

釋迦世尊最初成佛時，憶昔十方古佛初成道後，都是由梵天王勸請轉法輪，然後才說法，所以世尊放光，遍照大千世界，梵天王見到光明，知道有佛出世，於是立即帶同梵天眾來到菩提樹下，頂禮世尊，說偈讚佛後，長跪合掌，請佛說法。

梵天王請畢，帝釋天王見到光明，又帶同天眾來到菩提樹下，恭敬禮佛，說偈稱讚如來，然後長跪合掌，請佛說法，是為請轉法輪。所以必定要待人勸請，佛才說法。

問：「既然佛出世的本懷是為了說法度眾生，那麼佛最初成道之時，又何必要待請才說法呢?」

佛需待請才說法，有兩個原因：

一.表示佛法的尊貴，所以佛成道時，梵天王首先勸請，帝釋天王次請。

二.佛在世時，外道時常伺機毀謗佛，若無人勸請而說法，外道就會說佛太愛著自己的法，在無人勸請之下，佛都在自我宣傳。所以佛成道後，第一次轉法輪，必定要待梵天王勸請。

世尊成道後，在娑婆先轉四諦法輪，稱為三轉十二行法輪。(請參看「心經---卷六---無苦集滅道之文」)

上根眾生，聽罷示相轉，就立即悟道。中根的眾生，聽罷勸修轉才悟道。下根的人，則要待佛說畢作証轉才可以悟道。維摩經云：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為証，三寶於是現世間。」佛轉法輪後，佛弟子依法修行，人人得法悟道，又再輾轉傳於後世。

問：「佛現在已經涅槃，我們見不到佛，又怎樣可以請轉法輪呢?」

在末法時代，請正知正見的法師說法，轉相似法輪，都是屬於請轉法輪。正知正見的法師說法，同樣可以把眾生心中的十惡轉為十善，把貪瞋痴轉為戒定慧，將眾生由生死的此岸轉到涅槃的彼岸。

甚至教人誦經、教人持戒、教人念佛，都是轉法輪。如果教人誦法華經，是轉一實相的法輪；教人誦華嚴經，就是轉圓頓大教的法輪；教人誦金剛經，就是轉般若的法輪；教人誦地藏經，是轉地藏法門的法輪；教人念佛求生極樂，是轉淨土的法輪，勸人修五戒十善，是轉人天乘的法輪。

轉法輪，屬於法布施。大家都知道，財施與法施之中，以法施最為殊勝，最能夠報答佛恩。因為佛出世是為了轉法輪，不是為了享受世間五欲之樂。況且財施有量，法施無量。布施一百人，就只有一百人受益，所以財施有量。法施是轉法輪於眾生心中，眾生了解明白，又會輾轉的傳與他人；而且一代傳一代，根本無可能計算出有多少人受益，故云法施無量。

財施能夠增長我們的健康，食得飽、著得暖，這當然是修行的先決條件。但是若果沒有法施，我們的五根、五力、七菩提分、八正道，就不能夠生長起來。沒有法施，就不會有人修行証阿羅漢果，亦不會有人証菩薩無生法忍及佛果菩提，可見請轉法輪的功德是無量大。

我們想請佛轉法輪，就一定要請佛住世。一定要有佛住在世上，我們才可以見佛聞法。所以請轉法輪之後的行願，就是請佛住世。

所謂請佛住世，就是請佛莫入涅槃，請佛久住世間。

佛在世的時候，魔王時時請佛早入涅槃。魔王說：「佛呀，你為甚麼不入涅槃?你是否好愛著世間的五欲呢?」所以，我們一定要時時刻刻請佛住世，若不如是，佛見到化緣已盡，住世無益，就會入涅槃。

昔日，佛問阿難尊者：「若有人四神足好修，可住壽一劫，若減一劫。」意即若世上有一人修四神足圓滿，應請這人住世一劫或住半劫。

佛問阿難尊者三次，但是當時的阿難尊者還未悟道，被魔王蒙蔽了他的心，所以佛問三次，阿難三次都沒有回答。其實阿難應該說：「佛四神足好修，應住一劫，若減一劫。」這樣，就可以請佛住世，佛就不會早入涅槃，而且還可以為我們多說幾部經。

在開始講這一品經題時，我曾詳細解釋了佛的三身。佛的三身就是法身、報身、及應化身。

法身是我們本來具有，無生無滅；報身是因為三衹修福慧、百劫修相好，功行圓滿而成就的，有生而無滅，凡夫肉眼所不能見。所以法身與報身，不需要請求住世而自然住世，因為法身與報身都不會入滅。

應化身乃佛應眾生的機而變化示現的，有生有滅。所以每一尊佛出世，都示現八相成道：有降生，亦有入滅。但是無論佛出世或是入涅槃，都是示現的，不是法身或報身入涅槃，而是應化身示現入涅槃。示現，即不是真的意思。所以應化身佛的壽命無一定，只要眾生至誠請佛住世，佛就住世。若果眾生不需要佛、離開佛，所謂化緣已盡，住世無益，佛就示現入涅槃。

甚麼叫做涅槃呢?涅槃有幾種解釋：

一.涅槃即滅度之意。滅生死之因，度生死的瀑流。

二.滅一切煩惱，離一切生死，就叫做涅槃。

三.佛的應化身，是從法身的本體，應眾生之機而出現的，即是從體起用。現在息滅應化身之用，還歸法身之體，名之為涅槃。所以涅槃不是一處地方，涅槃就是法身，亦即是一真法界。

很多古佛入滅之後，可以再來度眾生，所謂倒駕慈航，例如觀音菩薩，他是古佛再來；文殊菩薩，又是古佛再來；甚至維摩居士，他亦是古佛再來。即是從法身再起應化身，再來應現人間。

涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德，稱為三德秘藏。法身是常、解脫是寂、般若是光；所以涅槃又叫做常寂光淨土。

涅槃有四種意義，就是常、樂、我、淨。常指法身常住不滅。樂指寂滅無為之樂。我指法身真我，不但自在，而且可以自主。釋迦佛云：「我是法王，於法自在。」所講的就是法身真我。

能夠自己作得主的才叫做真我。凡夫的所謂我，是執五蘊為我，不能夠自己作主。好簡單，你想增肥，但自己偏偏是瘦；你想減肥，自己卻偏偏是胖子，不能夠自主，所以凡夫的我是假我，惟有法身才是真我。

淨，指法身清淨，不染塵勞煩惱。我們日日煩煩惱惱的過日子，但是我們的法身仍然清清淨淨。淨，就是涅槃的四種意義之一。

釋迦世尊所作已辦、所願已滿---應該講的佛法又講完，應該化度的眾生都已經化度，應該受記成佛的菩薩，世尊又為他們授記---於是隨順三世諸佛的規矩，入於大般涅槃。

根據華嚴經所講，佛示現入涅槃，有十種原因。若果把這十種原因歸納起來，就成為三個主要的原因：

一.示一切行無常---所謂諸行無常是生滅法。甚麼叫做行呢?一切身口意的造作都叫做行。例如今晚大家一起來聽經，法會完了之後，大家又離開，這是屬於身的行為造作，是有為法，有生有滅，滅了之後就空，所以是無常。

口的造作呢?例如念阿彌陀佛，第一句阿彌陀佛生起，念完之後就滅去，滅了後再念第二句。又例如我們講說話，一句一句的說話生起，又一句一句的滅去，是屬於口的行為造作，亦是有為法，有生有滅。

意業又如何造作呢?一個妄想生起、又一個妄想滅去，終日打妄想，打個不停，是意業的行為造作，亦是有為法，有生有滅。所以一切身口意的行為造作都是生滅法，都是無常。

佛為了示與眾生，世間一切有為法，沒有一法是長久的，存在的時間很短暫，失去的時候，我們的心就會憂愁怖畏。你不可以說：「我要留住歡樂時光，我不要有生離死別。」對於無常，我們是全無主宰，亦即不自在。

甚麼才是長久安隱的呢?所謂「生滅滅已，寂寞為樂。」寂滅，即是大般涅槃。惟有涅槃，常樂我淨。所以佛要示現入涅槃。

二.以諸天樂著色身，為現色身是無常法---天人因為有福，故色身端正，所以天人好愛著自己的色身。但是無論天人的色身如何端正莊嚴，仍然比不上三十二相的應身佛。應身佛尚且有生有滅，何況是有漏的天人身。所以佛示現入涅槃，令天人醒悟到色身無常。

三.示涅槃性究竟堅牢不可壞---甚麼是涅槃性呢?涅槃性就是實性，實性就是空性，空性是不可以壞的。例如虛空，你不可以毀壞虛空。空性既不可壞，同樣，涅槃性亦不可壞。

由因緣而生起的事物，當體即空，所以一切法本來無，只不過由因緣的聚集，然後才生起一切法。如果因緣一散呢?一切法亦會壞滅。佛的應化身亦如是，以佛的慈悲為因、眾生的善根成熟為緣，於是佛就示現出生人間。當化緣已盡，又沒有人請佛住世時，佛就示現入涅槃。

從以上三種佛入涅槃的原因，就知道佛示現入涅槃，完全是度眾生的一種方便。所以涅槃不是真的，佛只不過息滅應化身之用，還歸法身之體，所以說佛「示現」入涅槃。只要我們至誠請佛住世，佛就會住世。

釋迦世尊現在已入涅槃，是否我們就不能夠請佛住世呢?

佛雖然已示現入涅槃，其實還在世間。佛不是離開我們，佛是與我們同在，只不過我們見不到佛，所以我們隨時都可以請佛住世。

智者大師誦法華經，至葯王菩薩本事品：「是真精進，是名真法供養如來。」親見靈山一會，儼然未散，見到釋迦世尊仍在靈鷲山講法華經，這就是佛仍然住世的最好例子。

佛根本沒有生滅，只不過隨眾生的善根而示現生滅。古德云：「身口意三業清淨，佛住世間。身口意三業不淨，佛入涅槃。」如果我們以一個淨心來觀佛，就是真正的勸請佛住世間。

我們一定要請佛住世，然後才可以請佛轉法輪。我們不但要請佛住世，而且要請所有菩薩、所有善知識住世。善知識能夠帶領我們修行，在末法時代，親近善知識尤其是最緊要，所以我們要請善知識住世。

南嶽慧思禪師將要圓寂的時候，召集所有門徒，對他們說：「如果你們其中有十八人，不惜身命修法華懺，我就住世。若不如是，我即圓寂。」竟然沒有一人回答。於是慧思禪師就跏趺坐而入滅。

既然無一人肯修行、既然住世無益，那只好入涅槃。

其實佛、菩薩、和大善知識，都是以大悲心而想住世。我們看上來的兩個例子：佛三問阿難，阿難三不答，沒有請佛住世。慧思禪師問所有的門徒，竟然又無一人請他老人家住世。所以釋迦世尊惟有入涅槃，慧思禪師惟有坐化。