二.稱讚如來

昔日，世親菩薩是無著菩薩的弟弟，天性聰明，可惜他所學的全部是小乘的經典，他不但學小乘，而且還毀謗大乘。小乘經典只是接引下根的眾生；大乘經可以令我們見法身， 毀謗大乘經，即是毀謗法身如來，這個罪非常大。

無著假裝重病垂危，喚世親來見最後一面。世親立即趕過來，無著見到世親，就問他：「可否在我未死前，把我曾學習的經典，讀一次給我聽呢?」世親答應了後，無著就請世親讀華嚴經。

世親一讀華嚴，就豁然大悟，見到一真法界，見到普賢願海。立即對兄長懺悔，並且說要以利劍割斷自己舌根來贖以前毀謗大乘經的罪。無著立即制止，說：「以前你以自己舌根毀謗大乘，今日為何不以自己舌根讚嘆大乘贖罪呢?」世親菩薩於是住在山上，日夜鑽究大乘經典，然後將自己的心得，造了一部十地論，論成之日，大地震動。可知道讀誦大乘經典及流通大乘佛法，亦是稱讚如來。

其實有那一部經典不是稱讚如來呢?例如金剛經讚般若，般若是三世佛母；祖師語錄亦是稱讚如來；就是我們剛才講三身佛，亦是稱讚如來。觀無量壽經，是稱讚阿彌陀佛的報身。我們時常唱的讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」這一首偈是稱讚阿彌陀佛的報身。

念南無阿彌陀佛，亦是稱讚如來，念南無藥師琉璃光如來，又是稱讚如來，唱讚亦是稱讚如來。

稱讚如來，可以破除無始劫以來的惡口業。我們從前以惡口罵人，現在以口來稱讚如來。從前毀謗佛教，現在宣揚稱讚佛教。從前打妄語，現在稱讚如來的真實功德，是講真實語。從前狂妄自大，現在稱讚如來，以佛為尊。從前的是諂曲心，現在稱讚如來，是直心而說。

稱讚如來，亦可以令我們得四無礙辯材，還可得三十二相之一的梵音深妙相。

甚麼是梵音呢?大梵天王所出之音聲，叫做梵音；佛所出的音聲，又叫做梵音。梵，是清淨之意。梵音有五種清淨：(一)聲音正直，(二)聲音和諧幽雅，(三)聲音清澈(四)聲音深滿，(五)聲音週遍遠聞。具足上來五種條件才名為梵音。

我們從禮佛下手，禮至人我兩亡之時，就証入一真法界，見到法身佛的功德無量無邊，稱讚不了。除了用口來稱讚之外，當然還要廣修供養，所以，第三個行願就是廣修供養。

作為一個佛弟子，應該要修福修慧，福慧雙修圓滿，才可以成佛。所以古來的祖師悟道時，開了慧眼，見到自性法身佛，就會修一切福德，莊嚴法身。

有祖師開悟之後，在寺院裡種菜，供養大眾求福。有祖師在路邊免費供應茶水，跟過路人結緣求福。有祖師悟了道後，重建寺院，報答佛恩。例如虛雲老和尚，他老人家五十六歲的時候悟道，在他未悟道以前是自度，五十六歲開悟後，開始度眾生，一味重建破爛的寺院，寺院裡可以供養佛、供養法、供養一切出家人，的確是廣修供養。

所以古時的大德高僧開悟後，看看自己有甚麼缺少，如果薄福就求福，薄人緣就結人緣。廣修供養，一定可以求到福，亦可以結到人緣。

甚麼叫做廣修供養呢?

廣，即是不分界限；供養，即是供給所需要的。例如別人肚子餓，你就供給食物，別人口渴，你就供給水，別人覺得冷，你就供應寒衣。

有些人供養三寶的時候，是非常慳吝的，明明有能力可以出一百元，但是他只願意出十元，心量不夠廣。也有一些人好願意出錢，但是他揀佛燒香，揀僧供養，也是心量不夠廣。

梵網經說：「供養五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。」你以平等心，無分別心去供養一位凡夫僧，就算你的供養很少，但是你沒有分別心，無分別心的心量，廣大如虛空，你就是廣修供養，功德勝過供養五百羅漢菩薩僧。所以對於廣修供養，要清楚明白，就是心量一定要廣。所謂量大福大，心量不大，供養雖然多，但所得的福很少；如果心量廣大，雖然所供養的是很少，但所得的福就非常之多。

供養又分財供養與法供養。財又分外財及內財。外財有花、香、燈、塗、果、音樂、食物、七寶、瓔珞、衣服、藥物、繒蓋、幢幡；內財就是以我們的身口意來供養。若見到出家人你就合掌，是身業供養，禮敬諸佛亦是身供養，在佛教裡面做義工又是身供養，稱讚如來、念佛、念菩薩聖號、誦經、持咒，是口供養。出心出力為佛教做事，屬心和身供養。

供養是代表恭敬心，釋迦佛在過去世，初見燃燈古佛的時候，以五百金錢買五莖蓮花供佛，表示他對燃燈古佛的恭敬心。廣修供養，總括來講，可以破除我們的慳貪煩惱。

但是普賢菩薩說：「諸供養中，法供養最。」悟道的人，以智慧供養，即是以法供養。未悟道的人，以妄心供養，就落於有為的果報，所以法供養勝過一切供養。

法身佛無身，以法為身，所以法身佛不需要財物供養，我們應該以法供養法身佛。

佛經說：「十方三世佛，同共一法身。」以法供養法身佛，亦即是供養十方三世佛，就真真正正是廣修供養。

甚麼是法供養呢?

普賢菩薩很慈悲，講出七種的法供養，好讓我們末法的眾生可以依循。

(一)如說修行供養---能解能行，就是如說修行供養。能解不能行，或是能行不能解，都不是如說修行供養。如說修行就是腳踏實地的修行。能夠腳踏實地修行的人，他所講的佛法才是正確的，因為他是把過來人的經驗告訴我們。

法句經說：「雖誦千言，不行何益?」雖然能夠背誦出一千句佛偈，但是若不依著經中的義理去修行，這一千句佛偈，對於你又有甚麼益處呢?只會增長你的憍慢心。例如阿難尊者，一味喜歡博學多聞，但是不腳踏實地的去修行，當他遇到摩登伽女時，幾乎破戒，所以釋迦世尊就責備他歷劫修慧，不如一日學道。

歷劫修慧是分別心，分別心盡，心行處滅，就是道。若是以分別心布施，心有過去心，現在心，未來心，心亦是幻化，道才是真實。老老實實的去減少自己的分別心，減至盡，就得法，得法後，就是真正的法供養。

法身無身，以戒定慧之法為身，以六波羅蜜之法為身，以慈悲喜捨之法為身。我們修戒定慧、修六波羅蜜、修慈悲喜捨，就即是以戒定慧、六波羅蜜、慈悲喜捨的法來供養佛，亦就是如說修行供養。

(二)利益眾生供養---利益眾生供養即是度眾生，令眾生種善根。我們整天說要報佛恩，報佛恩最好的方法就是度眾生。佛自己成佛，亦希望一切眾生成佛，所以度眾生就是法供養。若果你不度眾生，眾生就迷失佛性，如果你說法度眾生，眾生聽聞佛法，佛性現前，這就是利益眾生供養。

(三)攝受眾生供養---攝受眾生即攝取眾生跟隨我學道。菩薩有四種方式，可以攝受眾生從我學道，叫做菩薩四攝法。四攝法就是布施、愛語、利行、同事。

布施，即是以財物或佛法去攝受眾生。愛語，就是說一些鼓勵的說話，令別人精進修行，在別人失意的時候，令他不會退心。利行，就是成就別人修行。例如有人想出家，你成為他的助緣；有人閉關，你就護關；有人修行，你就供養道糧。用利行的方式來攝取眾生跟隨你學道。

同事即是跟他同樣去做一件事。例如他去朝山，你跟他一起去；他拜佛，你跟他一起拜佛；他坐禪，你跟他一起坐禪。

已經証得無性法忍的菩薩，如維摩居士等，他們同事的範圍更加廣泛。若有人喜歡賭錢，菩薩就跟他賭錢，待他輸錢的時候就勸他回頭。其實有無數的方便可以攝受眾生。又例如維摩居士假裝病倒，攝受無數聲聞及菩薩來探病，然後乘機跟他們講大乘的不二法門，令他們得大利益。這就是攝受眾生供養。

(四)代眾生苦供界---代眾生苦，不是一件容易事。代眾生苦其實是任勞任怨，惡事歸自己，好事歸大眾，用道德來感化人。代眾生苦最好是向地藏菩薩學習。

(五)勤修善根供養---就是修六道萬行。凡是悟道的及成佛的善根，都要修，但一切善根，都不離三寶，離三寶就成為世間法。所以善根必定是在三寶裡修，不是離開三寶而修善根。法華經說：「一聲南無佛，皆已成佛道。」這是在佛寶裡修善根。受持一四句偈，就是在法寶裡修善根。持戒，亦是在法寶裡修善根。拜地藏菩薩就是在僧寶裡修善根。甚至供養出家人，亦是在僧寶裡修善根。我們能夠勤修善根，就是法供養。

(六)不捨菩薩業供養---所作所為，對人沒有半點利益，就不是菩薩業。所謂利他是菩薩，自利是羅漢，若果自私自利，就是凡夫。

菩薩業是自利利他，所謂不捨菩薩業，即是下化眾生。二乘人只自利不利他，所以二乘人捨去了菩薩業。其實不捨菩薩業，亦可以作不退心解。有些人修菩薩行，一遇到障礙就退心，如果有禪定，有智慧，善根深厚，就不會退心。所以不捨菩薩業，同上來勤修善根有很大關係。

(七)不離菩提心供養---普賢菩薩說：「亡失菩提心，修諸福業，是為魔事。」所以一離菩提心，就是魔事；不離菩提心，所作所為，都是佛事。

菩提心跟善根有點不同，菩提心是開悟以後，善根乃未開悟之時、在三寶中種善根。凡夫未開悟時，念念不離貪瞋痴慢疑等種種妄想心，起心動念，無非是業，無非是罪。悟了道的人，見到自己的菩提心，就念念不離菩提心，所作所為，無論是逆行順行，都是佛事。所以普賢菩薩先要我們學習勤修善根供養，善根成熟，就見到自己的菩提心，就可以不離菩提心而供養法身佛。

不離菩提心，與不捨菩薩業有甚麼分別呢?以修行六波羅蜜為例，不捨菩薩業是理事齊修，即是修事六道及理六道。事六度指修有相的六波羅蜜，理六度指修無相的六波羅蜜。現在不離菩提心供養，是純粹講理相上的修行。

我們首先要認清楚甚麼是菩提心，菩提心即是清淨心、無分別心。以無分別心修六波羅蜜，就是不離菩提心供養。例如布施時，不見有布施的我相，不見有受施的人相，不見有所施的物相，亦不見有布施這一法，即是無我相、無人相、無法相，一切相空，心清淨，就是菩提心。以無我相、無人相、無一切法相來修一切善法，就是不離菩提心供養。

若果以分別心布施，分別心中見有我是施主，見他是受我施的人，見布施之物是貴是賤，見有布施這一法，認為我有布施的功德，於是就起憍慢心，一有憍慢，就是魔。故云：「亡失菩提心，修諸福業，是為魔事。」

普賢菩薩不愧稱為大行普賢菩薩，普賢菩薩把法供養仔細的分成七種，使末法的眾生可以依循。而且普賢菩薩還很清楚的告訴我們，就算我們用天上的花、天上的香，聚滿如須彌山般高；又或是用多如大海的燈油來供養佛，這種供養的功德，不及你一念心法供養功德的千萬分之一。為甚麼呢?經文講得很清楚：「以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。」

十方佛是因為得法而成佛，不是得到財富才成佛，所以十方佛都尊重法，不是尊重財富。眾生也是依法修行而成佛，不是依錢財而成佛。

十方佛出世，都是為了說法度眾生，不是為了享樂。甚至十方佛成了佛之後都繼續供養法，何況我們縛地凡夫。所以普賢菩薩說：「如果我們實行法供養，就即是成就供養十方佛。」法供養，才是真正的廣修供養。