其實，這個咒字，亦可以解作心，一切世間法和出世間法，有那一法是離開心呢？心就是法，法就是心；離心無法，離法無心，所以心是一切法的總持。
很多人都說現在是末法時代。如果我們的心不末，法就不會末，如果我們的心沒落，法就會末。末法是一種共業，如果大家能一心持戒、修定、修慧，就有戒定慧的共業，佛法就不會末。如果大家的心沒落，就形成沒落的共業，於是佛法就末。
佛法末與不末，不是一兩個人的責任，大家應該努力修行，應該互相鼓勵，念念心不離戒定慧，念念心不離一句佛號，那麼佛法是不會末的。
究竟這一段文說明些甚麼呢？這一段文是讚嘆般若的功德力，「故知般若波羅蜜多」---
是大神咒---般若之力，神通廣大，無礙自在，能度一切眾生成佛。
是大明咒---般若破無明愚痴，破煩惱黑暗，又破邪見戲論，如日光明照。
是無上咒---般若這一法，在一切法之最上，無論世間法或出世間法，無一法是在般若之上。
是無等等咒---般若是佛母，出生一切佛，所以無一法與般若相等。
能除一切苦---依般若修行，能斷見思二惑，能破無明煩惱，能解脫一切生老病死、憂悲之苦。
真實不虛---即心即佛，這是真實，不會是虛假。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
這一段文是密說般若。由觀自在菩薩，至真實不虛，是顯說般若。
心經雖然只有二百六十個字，但在二百六十個字中，有很多名詞，完全沒有用中文翻譯他的意思，只是用中國字將梵文音譯過來，例如般若波羅蜜多、菩薩、菩提薩多、涅槃、佛、阿耨多羅三藐三菩提，還有最後面的咒語，都只是譯字而沒有譯意。
為甚麼只是譯字而不譯意呢？因為古來的大德翻譯佛經，有四例五不翻。
四例就是四種定例：
(一)翻字不翻音---即如所有的陀羅尼咒，只是翻譯成中國字，而沒有翻音的。例如揭諦揭諦，是中國字，音則沒有翻譯，仍然保留原音。
(二)翻音不翻字---音就翻譯成中國音，但是字就沒有翻譯。例如，佛胸前有個卍字，名為吉祥海雲相，中國音讀為萬，是表示佛具有萬德莊嚴，但是這個字沒有翻譯成中文。
(三)音字俱翻---音同字都翻譯成中文。例如我們現在的佛經。
(四)音字俱不翻---例如貝葉梵文，音和字都不翻譯成中文。
除了這四種定例之外，還有五種不翻：
(一)秘密不翻---所有的陀羅尼咒，是屬於佛的秘密語，在一字一句之中，含有無量的意思，所以不翻譯出來。
(二)含多義而不翻---例如阿羅漢，解作無生、應供、殺賊；比丘，解作乞士、破惡、怖魔。因為這些名稱，含有多種意思，若果只翻譯其中的一種，就會失去其他的意思，不能夠具足表達出來，若果全部意思都翻譯，又變了太累贅，反而不容易記，所以保留梵語而不翻。
(三)此方無故不翻---例如菴摩羅果、閻浮提樹，我們中國沒有，在印度才有，所以不翻。
(四)順古不翻---例如阿耨多羅三藐三菩提，可以翻譯成無上正等正覺，但是古人沒有翻譯，所以順古不翻。
(五)尊重不翻---例如般若，般若不是世間智慧，為了尊重最勝最上的般若，所以保留般若的梵音。又例如佛，佛是覺悟了的大聖人，為甚麼不翻譯為覺悟了的大聖人，而稱為佛呢？這亦是尊重佛的原故，因為佛的覺悟，不同世間凡夫的覺悟，亦不同二乘人的覺悟，亦不同菩薩未圓滿的覺悟，只有佛才是真正的無上正等正覺，所以尊重不翻。
陀羅尼咒，是五不翻之中的秘密不翻，四種定例之中的翻字不翻音。
心經有顯說，亦有密說，密是不被人知，亦不可以解釋，若果可以被人知道，又可以解釋的，就不名為密。密是如人飲水，冷暖自知。
其實，我們持咒，是不需要知道咒裏面每一個字或是每一句的意思，知道了，你反而起分別心，一起分別心即有妄想。譬如，我們持大悲咒或楞嚴咒，我們一心的持，直到妄想盡，真心現，就見自性。
但是有很多人千方百計的去尋找大悲咒或楞嚴咒的解釋，找到了之後，唸咒的時候，一邊唸一邊想著他的意思，反而多了妄想。
持咒的目的，本來就是要除去我們的妄想分別心，現在剛好相反，反而多了些屬於知解分別的妄想。修行不是講知解，知解不會令你了生死，修行講般若，到最後無智亦無得，連般若都不可得，才稱為修行。知解反而是一種罣礙，帶我們入生死。可惜，現在很多佛教徒都不明白這個道理。
有好些人初出家時，萬緣放下，精進勇猛，早晨上早殿唸楞嚴咒的時候，唸到不覺得前後左右有人，又不覺得自己在大殿裏面，好像自己是站在虛空唸咒，這就是一心一意唸咒，不打妄想的功用。
那我今次解不解釋這幾句咒呢？解釋。因為過去的古德，他們解心經的時候，都解釋這幾句咒，現在的大德講心經的時候，亦把這幾句咒當作經文的一部份來解釋，所以我本人亦都依循規矩，解釋這幾句咒。
揭諦揭諦---揭諦翻釋為去，揭諦揭諦，就是去，去。去那裡呢？
波羅揭諦---波羅解作到彼岸，波羅揭諦，就即是到彼岸去。
波羅僧揭諦---僧，即大眾的意思。波羅僧揭諦即大眾一同到彼岸去。到了彼岸又如何呢?
菩提薩婆訶---迅速成就証菩提。
全句的意思就是：去、去、到彼岸去，大眾一同到彼岸去，迅速成就証菩提。
釋迦世尊說法四十九年，目的是希望人人見性成佛。這一部二百六十個字的心經，甚至這幾句偈，其實就是世尊的肺腑之言，世尊希望大眾跟他老人家一同到彼岸去，又希望大眾迅速成就証菩提。
証菩提難不難呢?只要我們在一念未生以前，回自己本有的心光，返照自心，照到功夫淳熟，就會豁然大悟，見到自己的真如心。真心全體現前，就成阿耨多羅三藐三菩提。
如何著手修行用功呢?
世尊在楞嚴經裏教我們修行最初步的下手功夫就是「不隨分別」。所謂不隨分別，即是不隨外境而起分別心。
那麼以甚麼法門為起步點呢?
一般來說，最好以念佛法門為起步點。念南無阿彌陀佛或念南無觀世音菩薩亦可。但一心持念一尊名號，直到無論行住坐臥，心內都很自然的分分明明的在念佛。到了這個時候，你就開始看一下這佛號由那裏來。
如果你見到佛號由那裏來，你就見到自己生從何處來，所謂萬法歸一。當你見到自己生從何處來的時候，你的生死就了，輪迴亦都止息，不再受輪迴之苦，那時，你就得大解脫。脫離了生死之後，然後才可以入生死苦海度眾生。
如果自己的生死未解脫而去度眾生，就等於一個未脫離窮困的窮人，根本不可能幫助其他的窮人去脫離窮苦。
如果我們不隨外境而起分別心，所有外來的境界亦不奈你何，那時，狂心頓歇，歇即菩提，本有家珍，不從人得。本有家珍，即是我們的自性心，自性心是我們本來就有，不是從外來而得。
如果我們想了生死、想成佛、想明心見性，就要制止我們的心意識跟隨外境而起分別，即是不要讓心光跟隨外境而流了出去。應該回自己的心光，返照自心，照到妄想空，生死即隨之而了，你就出三界的牢籠，不再受生死輪迴之苦，然後再以這個自由自在的法身，去應現十方，度一切跟你有緣的眾生。
可能有人問：心意識不起分別，會不會變成一個痴痴呆呆的人?
當然不會。心意識不起分別，真心就現前。真心能夠鑑察一切事物，但是真心如如不動，不會被外境所轉而去造業。那妄心又如何?妄心隨境轉而去造業。所以悟了道的人，很洒脫，但不會造罪。未悟道的人，狂妄不羈，容易造罪。所以無分別就是智，就是般若；有分別就是識，就是生死。
心意識易放難收，只要你一按鈕，你就可以上網，可以在很短的時間，跟地球另一邊的人聯繫，但是如果你想收攝你的心，可能需要一年、兩年，或者更長的時間，妄心好像猴子一般，易放難收，妄心不空，就有生死。在家人可以隨緣隨份的去用功。
講到用功，有幾個重要的地方，一定要留意：
(一)要多拜佛。所謂禮佛一拜，罪滅河沙。拜佛可以消業障，增福慧。如果業障不消除，兼且無福無慧，比較難用功。坐禪的亦不得定，因為過去的業障重，現在的妄想自然多，影響到他今世修禪定；如果今世不懺悔清淨而修禪定，是會有很多大的障礙，不但不得定，反而會失心錯亂，又或者增長邪見，成為天魔外道的眷屬。 所以地藏菩薩在占察善惡業報經裡，教我們先修懺悔，然後才修禪定。普賢菩薩十大行願，第一個行願就是禮敬諸佛。所以無論是參禪、念佛、抑或學經，都不可以缺少拜佛。(二)無論用功得到甚麼殊勝境界，如果我們未証不退轉，即是說未証無生法忍，只要稍為鬆懈，這些好境界都會退失。所以別以為「啊，我念佛時聽到天樂。」就自以為了不起，立即走出來高談闊論。你這個好境界，就在你高談闊論之中流失了。應該要更加努力用功才對。就是你見到觀音菩薩，如果你不去除自己的貪瞋痴，你一樣會墮地獄。
佛教是非常重視解與行。解，即了解佛經裡面的真實義；行，就是修行。所以佛教絕對不是迷信。
(三)切莫毀謗大乘經典。大乘經典所詮譯的，是第一義法身的妙理，你或會不明白，但是不可以因為自己不明白，就毀謗大乘經典。永嘉禪師云：「若得不招無間業，莫謗如來正法輪。」
古德說：「眾生成佛真個易。」無妄想，就成佛。但是「斷除妄想真個難。」歸根到底，我們不能夠成佛的最大原因又是妄想。
妄想是否很難斷除呢?問問你自己，肯不肯少看點電視、肯不肯少聽點流行曲、肯不肯少講幾句說話?這都是妄想。只要我們稍為收攝一下自己的六根---眼、不多看；耳、不多聞；口、不多講；身、不東跑、西跑。但是，口要多念佛；眼要多看經；耳要多聽經；身要多拜佛。慢慢功德增長，你六根門頭的習氣就會漸漸消滅。
本來眼的習氣是很喜歡東看西看，一邊看一邊起分別、打妄想。習氣斷了之後，六根不染六塵，所謂不染著即是不起分別，一染著就會起分別。有分別就是識，無分別就是智。
智慧從那裡來?分別的妄想心盡，智慧就現前，智慧返照自性，照見五蘊皆空，度一切生老病死、憂悲苦惱的苦厄。
所謂講修行，就是講斷除我們六根門頭的種種習氣。斷一分習氣、得一分般若，斷十分習氣、得十分般若，所有習氣都斷盡，就是無量光。
各位，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不向此身度，更待何生度此身?
有人曾經問我應該怎樣看管自己的心?我的答案很簡單：看管著你自己那句佛號，就即是看管你自己的心。各位菩薩，你們明不明白呢?
各位，修行無別修，只要識路頭，路頭若識得，生死一時休。
般若波羅蜜多心經講到此處亦都講完。
大家念佛的時候，口念、耳聽，耳聽的時候，那個不就是你的心嗎!?