五蘊空，見真如心，真如心是我們本來具有，只不過被五蘊遮蓋著，五蘊一空，真如心就全體現前。好像太陽被浮雲遮蓋著一樣，浮雲一離開，就見到太陽，太陽本來就有，不是浮雲離開才有。五蘊空，見真如心，是不是有一個真如心可得呢？真如心亦不可得。
五蘊空，見真如心，真如心是我們本來具有，只不過被五蘊遮蓋著，五蘊一空，真如心就全體現前。好像太陽被浮雲遮蓋著一樣，浮雲一離開，就見到太陽，太陽本來就有，不是浮雲離開才有。
真如心亦如是，不是五蘊空才有，五蘊未空以前本來就有，所以見真如心之時，不是得到一個真如心。從無到有才名為得，本來就有不可以稱為得，亦不是失而復得，根本就未有失去過，所以說，無智亦無得，即是無能証的般若智，亦無所得的真如心這一法，若果有能証之般若智、有所得之法，有能有所，是有為法，有為法有生住異滅，真如心無生住異滅。
無能証之智，無所得之法，智又空、法又空，法智俱空，即是無為法，無為法即法身，又即是我們的真如心。法身真如，講到這裏，就講到究竟。
菩薩修行，以般若為主，離般若，根本就不能夠到彼岸，所以菩薩好愛著般若，稱為菩薩法愛，釋迦世尊講無智亦無得，就是破除菩薩的法愛。
以無所得故，菩提薩埵 若有一法可得，即是有我能得，有我就有人，有人就有眾生，有眾生就有壽者。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」若空了我相、人相、眾生相、壽者相，是名菩薩。空了四相，就是無所得心，無所得心的，就是菩薩。菩薩全名為菩提薩埵，是從印度文音譯過來。菩提即是覺，薩多即是有情，有情又即是眾生。菩薩是已經覺悟了的眾生，所以叫做覺有情，是屬於自利。在利他那方面來說，菩薩不但自己覺悟而上求佛道，而且亦下化眾生，令眾生覺悟。所以無論在自利和利他兩方面來說，都稱為覺有情。
依般若波羅蜜多故，心無罣礙，
無罣礙故，無有恐怖。
菩薩以般若返照自心，外、不著六塵之境，內、六識的心不起作用，心又空，境又空。心空、無所罣念；境空、無所障礙。龐居士曾經講過一首偈：
「但自無心於萬物，何防萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，巧似木人逢化鳥，木人心識本來無， 化鳥逢人亦不驚，心境如如只這是，何愁菩提道不成。」
這首偈是講無心，對境不起分別心，就是無心。若果無心，一切萬物影響不了你，你就心無罣礙。鐵牛無心，所以不怕獅子的吼叫聲，也就無有恐怖；木人無心，所以見化鳥不會愛化鳥，是心無罣礙，有愛就有罣礙；化鳥見到無心的木人亦不會驚。既然無分別心，即無境，所以心境如如只這是，何愁菩提道不成。
龐居士臨命終時，講了兩句說話：「但願空諸所有，幸勿實之所無。」我們自己的真如心猶如一面明鏡，照見山河大地，但不著、亦不留戀山河大地。真如心從本以來就是空，只不過我們的六識對境起分別，分別心一起，我們就執這個分別心為我的心，於是妄心遮蓋了我們的真心。
所以，但願空諸所有，空掉我們的分別妄想心，空掉我們的人我是非，一切都空，就會見到空空如也的清淨心，我們就是由此處下手修行。
清淨心內，無罣無礙，就是自在。怎樣自在呢？於生死得大自在，所以無生死的恐怖，於憂悲苦惱得大自在，所以無憂悲苦惱的恐怖。
過去有一位金碧峰，當他入定的時候，整個身體空掉，但是他的心未空。有一日，他的壽緣已盡，無常鬼要鎖他回地府，但他入了空定，無常鬼見不到他，於是請土地公幫忙。土地公說：「金碧峰最心愛的，是一個水晶缽，你們兩位，一位變為老鼠，抓他的水晶缽，一位拿著鎖鏈，當他出定的時候就鎖他。」
果然，金碧峰在定中，聽到老鼠抓水晶缽的聲音，立即出定，大聲說：「誰人碰我的水晶缽！」怎料他一出定，身體就現出來，另外一個無常鬼立即鎖著他。
金碧峰知道自己大限難逃，於是向他們求情，給他七日時間，辦好自己的私事，然後再來鎖他。無常鬼說：「怎可以呀！如果你入了空定，我們就鎖不到你。」金碧峰說：「你可以好像剛才那樣，變為老鼠，抓我的水晶缽，我就會出定。」無常鬼答應了後就離開。
金碧峰立即打爛那個水晶缽，那時，他心空境又空，心無罣礙，得大解脫，然後入定，臨入定前，在牆壁上寫上四句偈：
「欲來鎖我金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來鎖我金碧峰。」
所以，身空未必心空。有些人坐禪的時候，空了自己的色身，他們以為自己經已到家，其實還未到，他只是空了自己的身體，心還未空，仍然有我愛、我瞋、我痴、我諂曲、我嫉忌。要不起一念，一法都不可得，無能得、無所得，才叫做心空。
心空，就無一法可罣念，而牽你入生死；心空，亦無一物可礙，而障礙你証大般涅槃。
遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
眾生迷真起妄，執妄為真，名為真妄顛倒。
凡夫有四種顛倒：(一)無常計常，(二)無我計我，(三)以苦為樂，(四)不淨計淨。
(一) 無常計常---諸行無常是生滅法，行蘊遷流不息，念念生滅，譬如，第一念愛滅了，第二念愛又立即生起，第二念愛滅了，第三念愛又起。前念愛、後念愛，念念都是愛。凡夫見不到念念之間的生滅，就執這個念是常。
(二)無我計我---以四大和合的色身為我，如果四大分離的時候，究竟那一個是我?地是我、水是我、火是我、抑或風是我？四大假合，根本就沒有一個我，但是凡夫就執四大和合的色身為我。
(三)以苦為樂---譬如一隻小貓，出了世之後，牠就跳跳跑跑，很開心，在人的角度來看，做貓是一件苦事，但是小貓覺得做貓很快樂。又譬如豬吃豬餿，覺得很滋味、很滿足，其實豬餿非常難吃，這就是以苦為樂。
有些人好喜歡賭博，以賭為樂，其實他自己是以苦為樂。又有些人，以財色名食睡為樂，被財色名食睡所控制也不知道，還以為自己的生活非常充實，為了財色名食睡而造業，以至無常一到來的時候，就知道苦。
我的意思，不是說不工作、不吃飯，而是不要過份追求，知足常樂，有多的就布施出去。大家應該讓自己有一些時間靜下來，反觀一下自己是誰，反觀一下自己生從何處來、滅往何處去。
可惜現在的人，根本沒辦法靜下來，每天回到家裏，第一件事就是扭開電視，而且電視聲浪很大，如果你跟他說話，他根本聽不到。不過，現在的人都習慣了嘈吵，好像要在嘈吵之中才覺得自己的存在，那麼，你不如聽唸佛機，起碼唸佛機能夠寧靜你的心，我們必定要在寧靜之中才找到真正的自己。
有一位哲學家曾說過這一句話：「寂寞，令人更有深度。」其實不是寂寞，是寧靜，寧靜令你的思想更加有深度。如果小孩子在寧靜的環境中長大，會比較容易集中精神，而且脾氣也不會那麼暴躁。
(四)不淨計淨---我們這個色身，九孔常流不淨，所以叫做臭皮囊。但是眾生以為自己的色身很清淨，不知道法身才是真正清淨。
二乘人亦有四種顛倒：(一)著了不淨，而不見法身淨。(二)著了苦，不見寂滅無為之樂。(三)著了無我，不見法身真我。(四)著了無常，就見不到常住的佛性。
凡夫著了有為法，所以有凡夫的四種顛倒；二乘人著了無為法，所以亦有四種顛倒。菩薩以無所得心修行：有為法不可得、無為法亦不可得。所以能夠遠離一切有為無為的顛倒。
甚麼是夢呢？就是迷而不覺，好像在夢中般。永嘉禪師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」一醒覺，就無夢，無夢即是遠離夢。在夢中有六道的生死，一醒覺之後，無大千世界裏面六道的生死，無生死就即是涅槃。
甚麼是想呢？內心攀緣外境，起分別計度，就叫做想。怎樣可以斷除攀緣的顛倒想心呢？以無所得，若果無所得，就無攀緣。
究竟涅槃---滅一切無明煩惱，離一切生死，名為究竟涅槃。涅槃不是一個地方，涅槃是証得的境界。
生死有兩種，第一種名為分段生死，第二種名為變易生死。甚麼是分段生死呢？分段生死是三界內，六道眾生有形的生死。壽命有長短分，體質有大小的段落，一分一段都不同：今世是人，來世可能是畜生，畜生身同人身不同，壽命的長短亦不同，所以叫做分段生死。
甚麼是變易生死呢？變易生死是三界外無形的生死，以心念的一生一滅為生死。凡夫有分段生死，聲聞緣覺無分段生死，但是有變易生死，所以聲聞緣覺的涅槃，不名為究竟涅槃，惟有佛的涅槃，無有分段和變易生死，才可以稱為究竟涅槃。
為甚麼有生死？生滅，就是生死的因，生死，就是生滅的果。想了生死，先要了其因，因就是生滅心，假如你的心有生有滅，你的生死不能了。
例如，我們第一念取相分別，第二念又取相分別，念念都取相分別，在取相分別裏輪迴，這是見惑的生死輪迴。又或是，第一念思貪，第二念又思貪，思想來、思想去，都不離貪瞋痴，貪瞋痴在我們的心內輪轉，這是思惑的生死輪迴，那麼，我們又有甚麼辦法出離生死呢？
所以，了生死要現在了，現在見心有生滅，生死肯定存在。假如觀到自己的心，不見有生、不見有滅，當下生即無生、滅即無滅，不取於相，如如不動，那時，生滅心空，生死自然斷，不是等到死的時候，才去了生死。
例如念佛，念佛的心都是有生有滅，一個佛號起，又一個佛號滅。雖然念佛的心都是生滅心，但是佛號可以止我們貪瞋痴的妄想，名為以一念止萬念。
以佛號止妄想，就好像拔河一樣，看那一邊力大，佛號力大就可以制伏妄想，妄想力大，佛號就變得弱。
所以我們修行，千萬不可隨便改變法門，念佛的不理他妄想多或少，繼續念，口唸耳聽，佛號就流入心裏面，就算是心念，亦要聽自己心內的佛號。佛號由心內流出來，又返流入心裏面，久而久之，佛號念得多，心內的佛號就有力量。如果你今日念佛，明日持咒，永遠起不到功用，亦永遠不夠力量降伏妄想。念佛念得多，就好像一個國家招兵買馬多，軍力就強，就可以打敗妄想。妄想被你打走之後，還有佛號在，繼續念，直到佛號也亡卻，那時，一念都不可得，名為無心道人，無心，即是無妄想，無妄想即無生滅，無生滅即無生死。
所以，要了生死，就先要了生滅，生滅是指我們的妄心，我們目前的心，生生滅滅的心，你看不破，放不下，我們的生死一定不可以了。生滅心就是生死的因，生死就是生滅心的果。
菩薩以般若返觀自己的生滅心，生，亦不可得，滅，亦不可得；直觀下去，到最後一品生相無明都不可得，就成佛。成佛的時候，無有分段與變易生死，所以名為究竟涅槃。究竟，即是圓滿之意。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，
得阿耨多羅三藐三菩提。
三世諸佛，指過去佛、現在佛及未來佛。
何者是佛呢？
自覺、覺他、覺滿，就名為佛。
自己覺悟到在這個生滅無常的色身中，有一不生不滅的佛性。既然自己覺悟了，然後就以這個大乘之道理，展轉化他，覺悟一切眾生，名為覺他。自覺和覺他的功行圓滿，就名為覺滿。
自覺，是智慧圓滿；覺他，是福德圓滿。
福慧滿足，萬德俱備，超九界以獨尊，得阿耨多羅三藐三菩提，名之為佛。
阿耨多羅三藐三菩提，是印度文，又名為梵文。阿，譯為無；耨多羅，譯作上；三，譯作正；藐，譯作等；菩提，譯作覺。全句就譯作無上正等正覺，是佛果。
佛果最上，更無有上，一切世間法與出世間法，無一法在佛果菩提之上，所以名為無上。正等，指佛成佛的時候，覺一切法平等，因為佛見到一切法空，空亦空，既然一切法空，所以一切法平等，名為正等。覺一切法無我，就是正覺。其實，無上正等正覺，就是佛心。
菩薩依般若波羅蜜多修行，是修因，果就是阿耨多羅三藐三菩提。
過去、現在、未來的菩薩，都是依般若波羅蜜多修行，照見五蘊皆空，無智亦無得，以無所得心，破最後一品無明，即成佛，得阿耨多羅三藐三菩提。