般若波羅蜜多心經---卷一

日期 : 一九九九年十月五、六日

地點 : 香港大會堂音樂廳

為什麼要講心經呢?因為我希望能夠跟大家多點討論大乘佛法。大乘佛法的要義就是實相,實相即真實的相。這個真實的相就是我們的法身,或稱為真如心。若果明白實相,即明白了自己的真如心,那你就真正悟到大乘的道理。

這一部二百六十個字的心經,以很少的字句,就把實相的道理和修証,和盤托出,尤其是下半部的心經,所詮釋的,就是甚麼是實相。

其實這部心經,就是講我們自己,因為整部心經就是講法身,明白了法身之後,就是明白自己,因為自己的本來面目就是法身,見法身之時,就稱為悟。可惜我們現在是迷,迷的時候就名為眾生。

眾生是由五蘊的眾緣所生,所以叫做眾生,有生必有滅,無生就無滅,這是有為法的定律。有為法有生、住、異、滅四個相。眾生由有生命的開始,就名為生,由生到滅,中間所存在的一段日子,名為住,住的時候不是常住,而是慢慢變壞,稱為異,生命完結的時候就是滅。

眾生就是這樣,由業力的因、五蘊的緣、和合而生,存在的時間有長壽、短壽,而且無論長壽短壽,都必定經歷老、病,還有憂愁和悲哀。老和病,傷我們的身,憂愁和悲哀,傷我們的心,這是異,又名叫做壞。壽命完結的時候,就是滅。滅了之後,再由業力及五蘊的因緣和合,再成為眾生,再有生、住、壞、滅,滅了之後又再生,生了又再滅。

眾生就是因緣和合而生,因緣散滅而死,生生死死,死死生生。可惜我們一點也不發覺生滅無常的道理,見到別人有病,見到別人死去,聽到之後,只是「哦」一聲,好像別人的病苦,別人的死活,跟自己毫不相干,病與死,對自己來說,是很遙遠的事,到了忽然有一天,大病到來的時候,才懂得問:「怎麼這麼快就到我?」

我們從出生的一天已經步向病苦和死亡。這一種說法,不是只有佛教才有,這是有為世間的定律,佛教只不過提醒我們在生死無常之中,找出那個無生死的常,在生滅的有為法之中,找出那個不生不滅的無為法。所以佛教是積極的,絕不消極。

生死的有為法,名為有,即是有生死的意思;不生不滅的無為法名為空,又名為法身,又名為真如。禪宗稱其為本來面目;心經則稱其為諸法的空相;簡單的說,名叫做真如心。

所以佛教講的空,不是灰身滅智,甚麼也無;亦不是外道所說的斷滅空,外道的斷滅空,乃人死如燈滅,所以他們不講因果。

不明白的人,聽到那個空字,以為甚麼也沒有,一片空白,都會驚恐起來。譬如虛空,虛空是無為法,虛空無相、空,但是你不可以說無虛空。所以佛教講的空字,不是甚麼都沒有的意思。

生死,是一個法,無生死,也是一個法。生死的法人人都可以見到,無生死的法,我們凡夫見不到,但是你不可以說沒有「無生死的法」。無生死的法是甚麼呢?就是我們的法身,又稱為真如心。

甚麼是真如?無妄就是真,不變就是如。真如心是對我們虛妄的妄想心而說。法身是對我們有生滅的色身而說。其實法性身、真如心,是一,不是二。

現在先解釋般若波羅蜜多心經的經題。

甚麼是般若?般若這個名詞,大家都聽得多,大智度論云:「般若是一法,佛說種種名,隨諸眾生力,為之立異字,若人得般若,議論心皆滅。」

般若又稱為法身,又稱為自性、實相、空。「若人得般若,議論心皆滅。」即是說要息下我們的議論心,般若才現前。議論心是指我們分別計度,是非人我的妄想心,有分別計度,有是非人我,才有議論,無分別計度,無是非人我,不會有議論。所謂「心行處滅,言語道斷」就是得般若之時。

所以只要我們的心淨下來,不思善,思善亦是妄想;不思惡,思惡亦是妄想,正與麼時,般若就現前。

般若是梵文,亦即印度文,為甚麼不翻譯成中文呢?古人翻譯佛經,有五不翻,其中之一,是尊重不翻。例如般若,如果翻譯成智慧,世間人就會把般若與世智辯聰混淆。其實般若與世智辯聰不同。世間人的所謂智慧,只是世間聰明,世間的聰明有時還會增加煩惱,多一樣發明,就多幾個弊病。況且聰明不敵生死,亦不能夠避免輪迴,枉聰明。佛法上的智慧包含覺性,覺一切法空,覺一切法無我,就是覺。

譬如一個睡著覺的人,在睡夢之中,執著夢中的一切境界為實有,又執有夢中的眾生,待他一醒來的時候,發覺夢中的一切,原來空空如也,不是真實。醒,即是覺的意思。

証道歌云:「夢堜明有六趣。」在我們這個人生的大夢,明明有六道的眾生,「覺後空空無大千。」如果你醒覺、覺悟之後,不但無六道的眾生,就是這個三千大千世界也沒有。所謂虛空粉碎,大地平沈。覺,即是菩提,所以六祖菩薩稱般若為菩提般若。覺善即修善,覺惡即止惡,覺生死即無生死,覺煩惱,煩惱亦斷,覺涅槃,就不會住於涅槃。所以般若能夠斷煩惱、了生死、成佛道,三世佛都是從般若而出生,所以般若又稱為三世佛的母親。

般若地位尊重,單是智慧這個名詞,不能夠表達般若的尊貴重要,所以不把般若翻譯成中文,仍然保留般若這個梵音,以表示尊重。

般若又分實相般若、觀照般若、和文字般若三種。這三般若,我以前講六波羅蜜的時候已經很詳細的解釋清楚,所以現在不再重覆。另外,各位如果想清楚了解甚麼是法身,法身有甚麼功德,可以重溫以前講的普賢行願品,在普賢行願品堙A我亦曾經很清楚的解釋,我們將來成佛的時候有三個身,就是法身、報身和應化身。

波羅蜜多,意即到彼岸。彼岸是佛地,此岸是生死。悟時是彼岸,迷時是生死。凡夫有妄想執著,因妄想執著而做業,因造業而受六道輪迴的果報,所以有生死。般若破凡夫的妄想執著,渡過生死苦海,到涅槃的彼岸。般若波羅蜜多,全句的意思,就是智慧到彼岸。

,不是指我們的肉團心,亦不是指我們分別計度的妄想心。心字若連接上文,就是般若波羅蜜多心,這個般若波羅蜜多心,佛及所有眾生,都是一樣,平等無異。只不過,佛已見到自己的般若波羅蜜多心,而我們還是迷而未見。

心字若連接下文,就是經字的形容詞。把六百卷大般若經撮要,縮小成260字的經文,文字雖然少,但其重要性,就等於人體的心臟般,所以名為心經。

,乃路徑的意思。依著經中的義理修行,可以破凡夫的我執,破聲聞緣覺的法執,再以無所得心修菩薩行,直至得阿耨多羅三藐三菩提。古德云:「一卷心經,成佛有餘。」所以,心經是一部屬於大乘的經典。

心經的文字少而義理非常重要,不但是大般若經的心臟,亦是三藏十二部經的心臟。釋迦世尊說法四十九年,目的是希望眾生明心見性,所以,心經又是釋迦世尊說法四十九年的肺腑之言,暢佛本懷,難怪心經的功德無量,神力無量。我們佛教無論超度先人、放蒙山、灑淨、出家人的早晚課,都一定要誦心經,以心字作經題,真是非常之貼切。

唐三藏法師玄奘奉詔譯

唐指唐朝,唐朝乃佛教的黃金時代。六祖菩薩是唐朝人,馬祖、臨濟、百丈、黃檗、曹洞,都是唐朝人,所以唐朝的佛法出生很多祖師。唐朝的法師亦非常多,玄奘法師便是其中一位。

三藏,是經藏、律藏和論藏。經藏詮定學,律藏詮戒學,論藏詮慧學。戒定慧,稱為三無漏學,無漏,即不會漏落生死之意。

從前的法師,通達經藏的,稱為經師,通達律藏的,稱為律師,通達論藏的,稱為論師,如經律論三藏都通達的,就稱為三藏法師。以三藏之法,作為自己的老師,又以三藏之法,而為人的老師,稱為三藏法師。

西遊記所說的唐三藏,指玄奘法師。西遊記又名大話西遊,謂玄奘法師往印度取經的途中,遇到很多妖魔鬼怪,堶惚雃h故事是虛構的,不是真的。其實大話西遊,是根據大唐西域記改編,加插一些神神化化的色彩,甚至醜化出家人,如果大家想知道玄奘法師往印度參學的真實事蹟,應該看大唐西域記。

玄奘法師俗姓陳,自小已經很聰明,十二歲的時候,父親去世,於是跟隨他已經出家的哥哥在淨土寺住。當時隋陽帝派考試官鄭善果,負責選錄二十七位對佛經有研究的人出家,而年齡只有十三歲的玄奘法師很想參加考試,因為他想出家,但是未夠年齡,於是在試場外面徘徊不已。考試官鄭善果見到就問:「你在這裡徘徊,是不是想出家呢?」法師答言:「是,我很想出家,但是我未夠年齡。」

考試官問:「你既想出家,那麼,你有甚麼志願?」小小年紀的玄奘法師就說:「我的志願是紹隆佛種,發揚光大如來的教法。」當時的考試官聽到這一番說話,覺得這小孩子很有志氣、很有善根、亦很有智慧,就說:「好,雖然你未夠年齡,我破例取錄你。」

由於這位考試官慧眼識英雄,成就了玄奘法師出家,成為日後佛門的龍象。

玄奘法師出了家之後,很努力研究經典,二十三歲就升座說法,但是對經典存有很多疑問,他認為是譯本不完整的關係。玄奘法師又認為,佛經是從印度傳入中國,若果想徹底了解佛經堶悸犖簸搳A一定要往印度求學,於是和幾位志同道合的同道中人,上奏朝廷,請求批准往印度留學,但是朝廷不批准,大家都很心灰意冷,只有玄奘法師一人,再接再厲,再上奏朝廷,又不獲批准。在不得已之下,玄奘法師立定決心,在唐貞觀三年八月,由長安偷偷出發往印度。

當時往印度,是要靠步行,所經的路途,就是今日的絲綢之路,路途是非常之遙遠,而且很危險,要經過險要的高山、廣闊的沙漠、還有死亡陷阱的流沙河,所經之處,上無飛鳥、下無走獸、四周無一個人影,路上見到的,只是白骨。但是法師以大無畏精神,勇往直前,終於在唐貞觀七年到達印度,並且在當時的最高學府,那爛陀寺參學。

寺裡的住持,戒賢論師,是一位一百零六歲的老和尚。這位老和尚對於無論世間或出世間的學問,都非常通達,但是他患上一種病,病發的時候非常痛苦,他曾經想絕食自殺。有一晚,他夢到文殊菩薩對他說:「你過去世曾為國王,因為殺生太多,所以今生招感病苦,你既然通達三藏,一定要把你所學的傳授與人,將來有一位大唐國的出家人,來這裡參學,你可以將你所學的,傳授給他,使到佛法流傳到東土,那麼你的業障病就可以漸漸消除。」

戒賢論師自從發了這個夢之後,知道自己夙業難逃,唯有耐心的等待這一位大唐國的僧人出現。

不久,大唐國的玄奘法師來到,戒賢論師一見到玄奘法師,歡喜到留出眼淚,於是將自己所學,全部傳授與玄奘法師。

玄奘法師學成之後,在印度弘法很成功,亦很有名氣。在唐貞觀十九年回國,當時唐太宗親自出城迎接法師,並請法師在弘福寺翻譯佛經。

玄奘法師在往印度的旅途之中,有大部分時間被困在沙漠之中,真是九死一生。沙漠的風沙很大,連馬匹也不願前行。玄奘法師食、在風沙之中而食,睡、在風沙之中隨地而睡,所以法師感染到風寒入骨。晚年的時候,風寒發作,骨痛得很厲害。玄奘法師知道,自己風寒入骨,是不會長壽的,所以他老人家把握每一分每一秒的時間譯經。

玄奘法師一生弘法利生,直到六十五歲,他老人家就圓寂。

古人千辛萬苦,冒著生命危險,都是為了求取佛法。現在的人就有福得多,只要舒舒服服的坐在家堙A就可以看到印刷精美的佛經,甚至有錄音帶、錄影帶、光碟及最新的電腦科技,一按鈕就可以聽經及看經。但是,有沒有人肯真正的修行呢?不是沒有,不過非常少。因為現在的人,喜歡打五欲六塵的妄想,科技越發達,越講究享受;越接收多些資訊,就越多妄想;再加上善根淺薄,對佛法亦不尋求了解,所以講到修行上的成就,則不及古人。

另方面,亦少人學經,真正學經要經過十年二十年的專心研究,講經之前,又需要好幾個月的預備功夫。但是現在的人,沒有這份耐性。

有人曾經問我,學經要注意些甚麼?

第一,要放下名利心,放下了名利心,你才會有耐性。

第二,要常閱讀佛經。每一部經,首先將全部經文看三遍,不論明白或不明白,總之要看三遍,然後才開始看註解。選擇註解,我會以古德的為主,或以現代有修有証的大德高僧為依歸。初始看註解,先選擇兩本為主要,太多,會感到雜亂。之後,再重看經文二、三遍,這樣,便開始有你自己小小的概念,那時,你更要重看幾次這兩本註解。

第三,要多拜佛和靜坐,兩者不可缺一。如果不靜坐,經行也可以。讀經是解,用功是行,要解行並重,才可以默契經中的道理。所以讀經和用功的時間,最好是一半一半。

第四,講經的時候,應該以經印經,即是引用其他佛經的經文來印證此一部經,盡量不要引用世間其他的理論來印證經文,因為只有佛經才是度人出生死,世間的理論,不會度人出生死。

希望大家能夠發心,傚玄奘法師,披起袈裟,紹隆佛種,發揚光大如來的教法。