般若波羅蜜多心經---卷一

日期 : 一九九九年十月五、六日

地點 : 香港大會堂音樂廳

為什麼要講心經呢?因為我希望能夠跟大家多點討論大乘佛法。大乘佛法的要義就是實相，實相即真實的相。這個真實的相就是我們的法身，或稱為真如心。若果明白實相，即明白了自己的真如心，那你就真正悟到大乘的道理。

這一部二百六十個字的心經，以很少的字句，就把實相的道理和修証，和盤托出，尤其是下半部的心經，所詮釋的，就是甚麼是實相。

其實這部心經，就是講我們自己，因為整部心經就是講法身，明白了法身之後，就是明白自己，因為自己的本來面目就是法身，見法身之時，就稱為悟。可惜我們現在是迷，迷的時候就名為眾生。

眾生是由五蘊的眾緣所生，所以叫做眾生，有生必有滅，無生就無滅，這是有為法的定律。有為法有生、住、異、滅四個相。眾生由有生命的開始，就名為生，由生到滅，中間所存在的一段日子，名為住，住的時候不是常住，而是慢慢變壞，稱為異，生命完結的時候就是滅。

眾生就是這樣，由業力的因、五蘊的緣、和合而生，存在的時間有長壽、短壽，而且無論長壽短壽，都必定經歷老、病，還有憂愁和悲哀。老和病，傷我們的身，憂愁和悲哀，傷我們的心，這是異，又名叫做壞。壽命完結的時候，就是滅。滅了之後，再由業力及五蘊的因緣和合，再成為眾生，再有生、住、壞、滅，滅了之後又再生，生了又再滅。

眾生就是因緣和合而生，因緣散滅而死，生生死死，死死生生。可惜我們一點也不發覺生滅無常的道理，見到別人有病，見到別人死去，聽到之後，只是「哦」一聲，好像別人的病苦，別人的死活，跟自己毫不相干，病與死，對自己來說，是很遙遠的事，到了忽然有一天，大病到來的時候，才懂得問：「怎麼這麼快就到我?」

我們從出生的一天已經步向病苦和死亡。這一種說法，不是只有佛教才有，這是有為世間的定律，佛教只不過提醒我們在生死無常之中，找出那個無生死的常，在生滅的有為法之中，找出那個不生不滅的無為法。所以佛教是積極的，絕不消極。

生死的有為法，名為有，即是有生死的意思；不生不滅的無為法名為空，又名為法身，又名為真如。禪宗稱其為本來面目；心經則稱其為諸法的空相；簡單的說，名叫做真如心。

所以佛教講的空，不是灰身滅智，甚麼也無；亦不是外道所說的斷滅空，外道的斷滅空，乃人死如燈滅，所以他們不講因果。

不明白的人，聽到那個空字，以為甚麼也沒有，一片空白，都會驚恐起來。譬如虛空，虛空是無為法，虛空無相、空，但是你不可以說無虛空。所以佛教講的空字，不是甚麼都沒有的意思。

生死，是一個法，無生死，也是一個法。生死的法人人都可以見到，無生死的法，我們凡夫見不到，但是你不可以說沒有「無生死的法」。無生死的法是甚麼呢?就是我們的法身，又稱為真如心。

甚麼是真如?無妄就是真，不變就是如。真如心是對我們虛妄的妄想心而說。法身是對我們有生滅的色身而說。其實法性身、真如心，是一，不是二。

現在先解釋般若波羅蜜多心經的經題。

甚麼是般若?般若這個名詞，大家都聽得多，大智度論云：「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字，若人得般若，議論心皆滅。」

般若又稱為法身，又稱為自性、實相、空。「若人得般若，議論心皆滅。」即是說要息下我們的議論心，般若才現前。議論心是指我們分別計度，是非人我的妄想心，有分別計度，有是非人我，才有議論，無分別計度，無是非人我，不會有議論。所謂「心行處滅，言語道斷」就是得般若之時。

所以只要我們的心淨下來，不思善，思善亦是妄想；不思惡，思惡亦是妄想，正與麼時，般若就現前。

般若是梵文，亦即印度文，為甚麼不翻譯成中文呢?古人翻譯佛經，有五不翻，其中之一，是尊重不翻。例如般若，如果翻譯成智慧，世間人就會把般若與世智辯聰混淆。其實般若與世智辯聰不同。世間人的所謂智慧，只是世間聰明，世間的聰明有時還會增加煩惱，多一樣發明，就多幾個弊病。況且聰明不敵生死，亦不能夠避免輪迴，枉聰明。佛法上的智慧包含覺性，覺一切法空，覺一切法無我，就是覺。

譬如一個睡著覺的人，在睡夢之中，執著夢中的一切境界為實有，又執有夢中的眾生，待他一醒來的時候，發覺夢中的一切，原來空空如也，不是真實。醒，即是覺的意思。

証道歌云：「夢裏明明有六趣。」在我們這個人生的大夢裏，明明有六道的眾生，「覺後空空無大千。」如果你醒覺、覺悟之後，不但無六道的眾生，就是這個三千大千世界也沒有。所謂虛空粉碎，大地平沈。覺，即是菩提，所以六祖菩薩稱般若為菩提般若。覺善即修善，覺惡即止惡，覺生死即無生死，覺煩惱，煩惱亦斷，覺涅槃，就不會住於涅槃。所以般若能夠斷煩惱、了生死、成佛道，三世佛都是從般若而出生，所以般若又稱為三世佛的母親。

般若地位尊重，單是智慧這個名詞，不能夠表達般若的尊貴重要，所以不把般若翻譯成中文，仍然保留般若這個梵音，以表示尊重。

般若又分實相般若、觀照般若、和文字般若三種。這三般若，我以前講六波羅蜜的時候已經很詳細的解釋清楚，所以現在不再重覆。另外，各位如果想清楚了解甚麼是法身，法身有甚麼功德，可以重溫以前講的普賢行願品，在普賢行願品裏，我亦曾經很清楚的解釋，我們將來成佛的時候有三個身，就是法身、報身和應化身。

波羅蜜多，意即到彼岸。彼岸是佛地，此岸是生死。悟時是彼岸，迷時是生死。凡夫有妄想執著，因妄想執著而做業，因造業而受六道輪迴的果報，所以有生死。般若破凡夫的妄想執著，渡過生死苦海，到涅槃的彼岸。般若波羅蜜多，全句的意思，就是智慧到彼岸。

心，不是指我們的肉團心，亦不是指我們分別計度的妄想心。心字若連接上文，就是般若波羅蜜多心，這個般若波羅蜜多心，佛及所有眾生，都是一樣，平等無異。只不過，佛已見到自己的般若波羅蜜多心，而我們還是迷而未見。

心字若連接下文，就是經字的形容詞。把六百卷大般若經撮要，縮小成260字的經文，文字雖然少，但其重要性，就等於人體的心臟般，所以名為心經。

經，乃路徑的意思。依著經中的義理修行，可以破凡夫的我執，破聲聞緣覺的法執，再以無所得心修菩薩行，直至得阿耨多羅三藐三菩提。古德云：「一卷心經，成佛有餘。」所以，心經是一部屬於大乘的經典。

心經的文字少而義理非常重要，不但是大般若經的心臟，亦是三藏十二部經的心臟。釋迦世尊說法四十九年，目的是希望眾生明心見性，所以，心經又是釋迦世尊說法四十九年的肺腑之言，暢佛本懷，難怪心經的功德無量，神力無量。我們佛教無論超度先人、放蒙山、灑淨、出家人的早晚課，都一定要誦心經，以心字作經題，真是非常之貼切。

唐三藏法師玄奘奉詔譯

唐指唐朝，唐朝乃佛教的黃金時代。六祖菩薩是唐朝人，馬祖、臨濟、百丈、黃檗、曹洞，都是唐朝人，所以唐朝的佛法出生很多祖師。唐朝的法師亦非常多，玄奘法師便是其中一位。

三藏，是經藏、律藏和論藏。經藏詮定學，律藏詮戒學，論藏詮慧學。戒定慧，稱為三無漏學，無漏，即不會漏落生死之意。

從前的法師，通達經藏的，稱為經師，通達律藏的，稱為律師，通達論藏的，稱為論師，如經律論三藏都通達的，就稱為三藏法師。以三藏之法，作為自己的老師，又以三藏之法，而為人的老師，稱為三藏法師。

西遊記所說的唐三藏，指玄奘法師。西遊記又名大話西遊，謂玄奘法師往印度取經的途中，遇到很多妖魔鬼怪，裏面很多故事是虛構的，不是真的。其實大話西遊，是根據大唐西域記改編，加插一些神神化化的色彩，甚至醜化出家人，如果大家想知道玄奘法師往印度參學的真實事蹟，應該看大唐西域記。

玄奘法師俗姓陳，自小已經很聰明，十二歲的時候，父親去世，於是跟隨他已經出家的哥哥在淨土寺住。當時隋陽帝派考試官鄭善果，負責選錄二十七位對佛經有研究的人出家，而年齡只有十三歲的玄奘法師很想參加考試，因為他想出家，但是未夠年齡，於是在試場外面徘徊不已。考試官鄭善果見到就問：「你在這裡徘徊，是不是想出家呢?」法師答言：「是，我很想出家，但是我未夠年齡。」

考試官問：「你既想出家，那麼，你有甚麼志願?」小小年紀的玄奘法師就說：「我的志願是紹隆佛種，發揚光大如來的教法。」當時的考試官聽到這一番說話，覺得這小孩子很有志氣、很有善根、亦很有智慧，就說：「好，雖然你未夠年齡，我破例取錄你。」

由於這位考試官慧眼識英雄，成就了玄奘法師出家，成為日後佛門的龍象。

玄奘法師出了家之後，很努力研究經典，二十三歲就升座說法，但是對經典存有很多疑問，他認為是譯本不完整的關係。玄奘法師又認為，佛經是從印度傳入中國，若果想徹底了解佛經裏面的疑問，一定要往印度求學，於是和幾位志同道合的同道中人，上奏朝廷，請求批准往印度留學，但是朝廷不批准，大家都很心灰意冷，只有玄奘法師一人，再接再厲，再上奏朝廷，又不獲批准。在不得已之下，玄奘法師立定決心，在唐貞觀三年八月，由長安偷偷出發往印度。

當時往印度，是要靠步行，所經的路途，就是今日的絲綢之路，路途是非常之遙遠，而且很危險，要經過險要的高山、廣闊的沙漠、還有死亡陷阱的流沙河，所經之處，上無飛鳥、下無走獸、四周無一個人影，路上見到的，只是白骨。但是法師以大無畏精神，勇往直前，終於在唐貞觀七年到達印度，並且在當時的最高學府，那爛陀寺參學。

寺裡的住持，戒賢論師，是一位一百零六歲的老和尚。這位老和尚對於無論世間或出世間的學問，都非常通達，但是他患上一種病，病發的時候非常痛苦，他曾經想絕食自殺。有一晚，他夢到文殊菩薩對他說：「你過去世曾為國王，因為殺生太多，所以今生招感病苦，你既然通達三藏，一定要把你所學的傳授與人，將來有一位大唐國的出家人，來這裡參學，你可以將你所學的，傳授給他，使到佛法流傳到東土，那麼你的業障病就可以漸漸消除。」

戒賢論師自從發了這個夢之後，知道自己夙業難逃，唯有耐心的等待這一位大唐國的僧人出現。

不久，大唐國的玄奘法師來到，戒賢論師一見到玄奘法師，歡喜到留出眼淚，於是將自己所學，全部傳授與玄奘法師。

玄奘法師學成之後，在印度弘法很成功，亦很有名氣。在唐貞觀十九年回國，當時唐太宗親自出城迎接法師，並請法師在弘福寺翻譯佛經。

玄奘法師在往印度的旅途之中，有大部分時間被困在沙漠之中，真是九死一生。沙漠的風沙很大，連馬匹也不願前行。玄奘法師食、在風沙之中而食，睡、在風沙之中隨地而睡，所以法師感染到風寒入骨。晚年的時候，風寒發作，骨痛得很厲害。玄奘法師知道，自己風寒入骨，是不會長壽的，所以他老人家把握每一分每一秒的時間譯經。

玄奘法師一生弘法利生，直到六十五歲，他老人家就圓寂。

古人千辛萬苦，冒著生命危險，都是為了求取佛法。現在的人就有福得多，只要舒舒服服的坐在家裏，就可以看到印刷精美的佛經，甚至有錄音帶、錄影帶、光碟及最新的電腦科技，一按鈕就可以聽經及看經。但是，有沒有人肯真正的修行呢?不是沒有，不過非常少。因為現在的人，喜歡打五欲六塵的妄想，科技越發達，越講究享受；越接收多些資訊，就越多妄想；再加上善根淺薄，對佛法亦不尋求了解，所以講到修行上的成就，則不及古人。

另方面，亦少人學經，真正學經要經過十年二十年的專心研究，講經之前，又需要好幾個月的預備功夫。但是現在的人，沒有這份耐性。

有人曾經問我，學經要注意些甚麼？

第一，要放下名利心，放下了名利心，你才會有耐性。

第二，要常閱讀佛經。每一部經，首先將全部經文看三遍，不論明白或不明白，總之要看三遍，然後才開始看註解。選擇註解，我會以古德的為主，或以現代有修有証的大德高僧為依歸。初始看註解，先選擇兩本為主要，太多，會感到雜亂。之後，再重看經文二、三遍，這樣，便開始有你自己小小的概念，那時，你更要重看幾次這兩本註解。

第三，要多拜佛和靜坐，兩者不可缺一。如果不靜坐，經行也可以。讀經是解，用功是行，要解行並重，才可以默契經中的道理。所以讀經和用功的時間，最好是一半一半。

第四，講經的時候，應該以經印經，即是引用其他佛經的經文來印證此一部經，盡量不要引用世間其他的理論來印證經文，因為只有佛經才是度人出生死，世間的理論，不會度人出生死。

希望大家能夠發心，傚玄奘法師，披起袈裟，紹隆佛種，發揚光大如來的教法。